सदाशिवेन देवेशि क्षणमात्र रमेत् प्रिये, अमृतं जायते देवि तत्क्षणात् परमेश्वरी। तदुद्भवामृतं देवि लाक्षारस समायुतम्, तेनामृत देवेशि तर्पयेत् परदेवताम्।।

सदाशिवेन देवेशि क्षणमात्र रमेत् प्रिये,
अमृतं जायते देवि तत्क्षणात् परमेश्वरी।
तदुद्भवामृतं देवि लाक्षारस समायुतम्,
तेनामृत देवेशि तर्पयेत् परदेवताम्।।

-----तन्त्रपरक ललित निबन्ध (भाग ११)-----

            स्वप्न , कुछ छवियों, विचारों, भावनाओं और संवेदनाओं का एक क्रम है जो सामान्यतः निद्रा के कुछ चरणों में मन में अनैच्छिक रूप से उत्पन्न हो जाते हैं। प्रत्येक मनुष्य हर रात अपनी नींद के लगभग दो घण्टे स्वप्न देखने में व्यतीत करता है, और प्रत्येक स्वप्न लगभग पाँच से बीस मिनट तक का होता है, यद्यपि स्वप्न देखने वाले को यह कहीं अधिक लम्बा भी प्रतीत हो सकता है। स्वप्न मुख्यतः निद्रा के उस चरण में भासमान हुआ करते हैं जो तीव्र नेत्र संचलन चरण हुआ करता है और उस समय मस्तिष्क की गतिविधियाँ सर्वाधिक होती हैं, लगभग जाग्रत होने के समान क्षणों जितनी। सिगमंड फ्रायड ने अपने अध्ययन से यह निर्धारित किया कि मनुष्य के अंतर्मन को जानने के लिए उसके स्वप्नों को जानना नितान्त आवश्यक है। ‘इंटरप्रिटेशन ऑव ड्रीम्स' नामक अपने पुस्तक में उन्होंने यह बताने की चेष्टा की है कि जिन स्वप्नों को हम निरर्थक समझते हैं उनके भी कुछ विशेष अर्थ होते हैं। उनके कथनानुसार स्वप्न हमारी उन इच्छाओं को जिनकी तृप्ति जाग्रत अवस्था में सम्भव नहीं होती, कभी सामान्य रूप से अथवा कभी प्रतीक रूप से व्यक्त करते हैं। कोई व्यक्ति अपनी जिस इच्छा को प्रकट नहीं कर पाता उसकी वह दमित इच्छा स्वप्न के द्वारा अपनी तृप्ति पा लेती है। जैसे-जैसे मनुष्य की उम्र बढ़ती जाती है, समाज के प्रति उसका भय जटिल से जटिलतर होता जाता है और इस भय के कारण वह अपनी अनुचित इच्छाओं को न केवल दूसरों से छिपाने की चेष्टा करता है वरन् वह स्वयं से भी छिपाता है।
            डॉक्टर फ्रायड के अनुसार मनुष्य के मन के तीन भाग हैं – पहला, जिसमें सभी इच्छाएँ आकर अपनी तृप्ति पाती हैं। इनकी तृप्ति के लिए मनुष्य को अपनी इच्छाशक्ति से काम लेना पड़ता है। मन का यह भाग चेतन मन कहलाता है और यह भाग बाहरी जगत् से व्यक्ति का समन्वय स्थापित करता है। मनुष्य के मन का दूसरा भाग अचेतन मन कहलाता है जो उसकी सभी प्रकार की भोगेच्छाओं का आश्रय है। इसी में उसकी सभी दमित इच्छायें निवास करती हैं। और व्यक्ति के मन का तीसरा भाग अवचेतन मन कहलाता है। इस भाग में मनुष्य का नैतिक स्वत्व रहता है। फ्रायड ने नैतिक स्वत्व को किसी राष्ट्र या राज्य के सेन्सर विभाग की उपमा दी है। जिस प्रकार सेन्सर विभाग किसी नये समाचार या चलचित्र या पुस्तक के प्रकाशित होने के पूर्व ही उसकी छानबीन कर लेता है उसी प्रकार मनुष्य के अवचेतन मन में उपस्थित सेन्सर अर्थात् नैतिक स्वत्व, किसी भी वासना के स्वप्नचेतना में भी प्रकाशित होने के पूर्व उसकी काट-छाँट कर देता है। अत्यंत अप्रिय अथवा अनैतिक स्वप्न देखने के पश्चात् मनुष्य के मन में एक आत्म-भर्त्सना उपजती है और स्वप्नद्रष्टा को इस आत्म-भर्त्सना से बचाने के लिए उसके मन का सेन्सर विभाग स्वप्नों में अनेक प्रकार की तोड़मरोड़ करके ही उसकी दबी इच्छा को प्रकाशित करता है और फिर जाग्रत होने पर यही सेन्सर व्यक्ति के द्वारा देखे गये स्वप्न के उस भाग को कभी-कभी भुलवा भी देता है जिससे व्यक्ति को आत्म-भर्त्सना की अनुभूति होती हो। और इसी कारण, कभी – कभी हम देखे गये पूरे स्वप्न को ही भूल जाते हैं। डॉक्टर फ्रायड ने स्वप्नरचना के कई प्रकार बताए हैं किन्तु उनमें से प्रधान हैं - संक्षेपण, विस्तारीकरण, भावान्तरीकरण तथा नाटकीकरण। संक्षेपण में देखे गये स्वपन में मन का कोई बहुत बड़ा प्रसंग छोटा कर दिया जाता है। विस्तारीकरण में ठीक इसका उल्टा होता है जिसमें स्वप्नचेतना एक छोटे से अनुभव को भी एक लम्बे स्वप्न में व्यक्त करती है। भावान्तरीकरण की अवस्था में हम अपने अनैतिक भाव को ऐसे व्यक्ति के प्रति प्रकाशित होते नहीं देखना चाहते जिसके प्रति उन भावों का प्रकाशन आत्मग्लानि उत्पन्न करे। नाटकीकरण में कोई विचार अथवा इच्छा जब स्वप्न में प्रकाशित होती है तो उस समय वह दृष्ट प्रतिमाओं एवं दृश्यों का सहारा लेती है और व्यक्ति की स्वप्नचेतना अनेक मार्मिक बातों को एक पूरी परिस्थिति चित्रित करके वैसे ही दिखाती है जैसे कोई व्यक्ति कोई चलचित्र अथवा नाटक देख रहा हो। चूँकि स्वप्न किसी शिक्षा को सीधे रूप से अभिव्यक्ति नहीं देता अतः स्वप्न में अनेक चित्रों और घटनाओं के सहारे जो भाव व्यक्त होता है उसका अर्थ तत्काल लगाया जा सकना सम्भव नहीं होता। किन्तु इतना अवश्य है, कि स्वप्न में दीखता वही है जो हमारे अवचेतन में होता है अतः यदि कोई प्रयास करे तो स्वप्नों के माध्यम से किसी व्यक्ति के अवचेतन को पढ़ा जा सकता है। अतः स्वप्नों को सार्वजनिक नहीं करना भी उन्हीं दमित वासनाओं की प्रेरणा होती है जिनसे वर्जनाएं संश्लिष्ट हों! जी हाँ! इच्छाओं को वासना कहना यहाँ सोद्देश्य है।
            मेरा स्वप्न मुझे याद था। था नहीं! याद है! तो क्या अर्थ है उस स्वप्न का?
            मैं उलझ चुका था!
            मुझे फ्रायड के शोध से कोई विरोध नहीं और मुझे फ्रायड के शोध पर अविकल रूप से विश्वास हो, ऐसा भी नहीं है। मुझे ऐसा लगता है कि वे सब कुछ तो नहीं किन्तु बहुत कुछ ठीक ही कहते हैं। तो जब स्वप्न का कारण चेतन, अचेतन एवं अचेतन नामक मन के ही तीन भाग हैं तो इस स्वप्न का अर्थ किसी शकुन-विचारक, किसी मनोवैज्ञानिक या स्वयं फ्रायड से ही क्यों पूछना? मन से ही क्यों न पूछें? किन्तु मन है कहाँ?
            इस समस्त संसार में मैं और मेरा मन, ये दोनों एक दूसरे के प्रति जितने क्रूर हैं, उतनी क्रूरता मैंने कहीं देखी तो क्या, कहीं पढ़ी तक नहीं! और अभी ढाई घण्टों तक मैं अपने वक्त का बादशाह था। रोटी की सत्ता दस बजे से चलेगी। अभी तो मात्र साढ़े सात बज रहे थे!
            तो शहंशाह – ए – वक़्त ने, जो खुद अर्दली भी था और खुद ही सिपाही भी, सम्मन जारी कर दी – ‘ब-हुक्म शहंशाह ए वक़्त ए ढाई घण्टे, वह जो मन नाम से जाना जाता है या असल वा फर्जी तौर पर इस नाम से मशहूर है, और जिस पर ये इल्जाम है कि वह अपनी लावाजिब कारस्तानियों की वीडियो बना कर सपनों के नाम से शाया किया करता है, के लिये यह हुक्म फरमाया जाता है कि अदालत ए हाकिम में पेश हो कर या तो अपनी सफायी दे, या फिर इल्जाम क़ुबूल करे। हुक्म की फ़ौरन से पेश्तर तामील हो!’
            और मन दस्तबस्ता हाजिर था – ‘जी हुजूर! मुजरिम हाजिर है।’
            मन नहीं था तो मुझे उस पर बहुत क्रोध आ रहा था क्योंकि फ्रायड की फिलासफी तो यही कहती थी कि उस डरावने सपने, जिसके कारण मेरी जान तक जा सकती थी, का इकलौता, वाहिद जिम्मेदार मेरा यह कमबख्त मन ही था, लेकिन मैंने और मेरे मन ने साथ मिल कर कम गुनाह थोड़े न किये हैं? कहीं ये मेरी ही पोल-पट्टी खोलने लग गया तो?
ब-कलम खुद कि ...
तुम्हारी पोल-पट्टी खोलने लग जाय! तो क्या हो?
जो मन, हर बात, ढंग से तोलने लग जाय! तो क्या हो?

तो जिनसे ख़ास रिश्ता हो! उन्हें रुसवा नहीं करते!
वगरना कब्र! खुद ही मिट्टी रोलने लग जाय! तो क्या हो?

            मुझे लगा कि मन के प्रति इतनी कठोरता उचित नहीं। अन्यथा जब इसे अवसर मिलेगा तो यह बहुत लथेरेगा। मैंने ज़बान पर चाशनी लपेट कर कहा – ‘आओ यार! कितना उलझा हुआ हूँ मैं, और तुम हो कि सिरे से गायब हो।’
            ‘हाजिर तो हूँ हुजूर! फरमाइए!’
            ‘अरे यार! अब इतना भी क्या गुस्सा? हो जाता है कभी – कभी! तुमसे भी बहुत बार हुआ है। चलो! छोडो गिले – शिकवे!
            ‘अरे नहीं हुजूर! अब आप तो आप हैं! शहंशाह ए वक़्त ए ढाई घण्टे! तो मेरी क्या औकात कि..’
            ‘देखो! अधिक नाटक न करो! कहा न कि हो जाता है कभी-कभी! अच्छा! सॉरी! एस ओ आर आर वाई! सॉरी!’
            ‘बोलो! क्या है?’
            ‘ये क्या सपना दिखाया तुमने? और क्यों? फ्रायड कहता है कि सारे सपने तुम्हारे कारण दिखते हैं! तो ये सपना क्यों दिखाया तुमने? और मतलब क्या है इसका?’
            ‘अपन कोई सपना-वपना नहीं दिखाते! बस, तुम जो चाहते तो हो, किन्तु जान – बूझ कर स्वयं से भी कहने से बचना चाहते हो, वही तुम्हारे सामने ला खड़ा करता हूँ! वह सपना तुम्हारा स्वयं का सत्य है जिससे तुम स्वयं बचते फिरते हैं! मतलब पूछते हो? मुझसे? क्या तुम स्वयं नहीं चाहते कि तुम अपने दोषों से, अपनी दुष्प्रवृत्तियों से मुक्त हो जाओ? किन्तु हो नहीं पाते तो यह लालसा तुम्हारे अवचेतन में बसी कसमसाती रहती है। तुम सगर्व कहते हो कि तुम्हारा अहं तुम्हारे सोहं बनने के मार्ग में तुम्हारा संबल है और स्वयं! स्वयं यह भी जानते हो कि अहं अ + हं है, अ अर्थात् नकार और हं अर्थात् शिव, शुभ! अर्थात् तुम्हारा अहं तुम्हें प्रत्येक शुभ से अलग कर चुका है! और यह तुम जानते हो! किन्तु मानते नहीं हो। क्या मैं गलत कह रहा हूँ?’
            ‘यार मैं बात उस स्वप्न की कर रहा हूँ और तुम अ एवं हं ले कर खड़े हो गये!’
            ‘मैं भी उस स्वप्न की ही बात कर रहा हूँ! सत्य कहना! क्या तुम स्वयं स्वीकार नहीं करते कि तुम्हारा अन्तःकरण दूषित है? और क्या तुम स्वयं यह नहीं चाहते कि उस दूषण को झाड-पोंछ कर साफ़ कर डालो एवं सर्वात्मना शुद्ध एवं पवित्र हो जाओ? मुझसे तो तुम्हारा कुछ छिपा है नहीं? तो तुम मानो अथवा मत मानो, किन्तु मैं जानता हूँ कि तुम सदा यह चाहते रहे, किन्तु इस दिशा में कभी सार्थक प्रयत्न नहीं किया। वह इमारत, जिसे तुमने रँगाई-पुताई होते देखा वह इमारत कुछ और नहीं तुम्हारा अन्तःकरण ही है, जो, मैं जानता हूँ कि बहुत भव्य है, अत्यन्त विशाल, बहुत ऊँचा! किन्तु तुमने इसे गन्दा, अव्यवस्थित एवं अपवित्र रख छोड़ा है। इसी कारण तुमको वह इमारत बहुत ऊँची, बहुत भव्य दिखी जिसकी रँगाई-पुताई हो रही है, ऐसा आभास हुआ तुमको! किन्तु वास्तव में वहाँ कुछ नहीं हो रहा था। बस तुमको प्रतीत हुआ कि साफ़-सफाई और रँगाई-पुताई हो रही है! कौन कर रहा था वह साफ़-सफाई और रँगाई-पुताई? देखा था तुमने स्वयं के अतिरिक्त किसी भी व्यक्ति को उस स्वप्न में वहाँ? नहीं न! वहाँ बस तुम थे, वह इमारत थी, सफाई होते होने का भ्रम था, किन्तु इसके अतिरिक्त वहाँ कुछ भी और था? यदि था तो ऐसा कुछ होते क्यों नहीं दिखा? क्योंकि वह इमारत तुम्हारी इसी वासना का चित्रमय निरूपण थी कि तुम्हारा अन्तःकरण, जो दूषित है, वह अब शुद्ध हो रहा है, किन्तु वास्तविकता में न ऐसा कुछ तुम्हारे अन्तःकरण के साथ है, न ऐसा कुछ उस इमारत के साथ था। एनी ऑब्जेक्शन माय लार्ड?
            ‘नो! इट्स ट्रू! यू मे कन्टिन्यू!’ बाहर से स्पष्टतः तो मैंने यही कहा किन्तु भीतर से दाँत पीसते मैं सोच रहा था – ‘मैं जानता था! साले को मौक़ा मिला तो बहुत लथेरेगा!’
            मन है वह मेरा! मेरी सोच, मेरी चिन्तना, कुछ भी उससे अछूते नहीं! वह समझ गया! – अभी दाँत मत पीसिये माय लार्ड! आज आप थोड़ा और भी, और थोड़े ठीक से भी लथेरे जायेंगे! बहुत दिनों से मैं संकोच में कुछ कह नहीं पाता था! किन्तु आज तुमने मुझे अदालत में आना है यह कह कर बुलाया है! तो शपथ लेता हूँ कि जो कहूँगा, सच कहूँगा और सच के सिवा कुछ न कहूँगा! यह शपथ तो तुमको मेरे उपस्थित होते ही मुझसे ले लेनी चाहिये थी, किन्तु तुम तो इस समय शहंशाह ए वक़्त ए ढाई घण्टे हो! नो रूल्स ऐंड नो रेगुलेशन्स! आगे सुनो! सत्य है कि तुममें ज्ञान की पिपासा अत्यधिक है! किन्तु वह ज्ञान तुम चाहते कैसे हो? कि कबाड़ में मिल जाय! रद्दी के भाव मिल जाये! तुमको यह परख तो है कि क्या पढ़ना है और क्या नहीं, किन्तु जो तुम पढ़ना चाहते हो, जानना चाहते हो, वह तुमको बिना कोई मूल्य दिये चाहिये! जानते हो? अरे! भूल हो गयी! जो मैं जानता हूँ वह तुम नहीं जानोगे? किन्तु क्या मानते हो कि ज्ञान की प्राप्ति कबाड़ में, रद्दी के भाव नहीं हुआ करती? सॉरी! पता है कि तुम मानते भी हो! तुम्हें ज्ञात है कि जहाँ से ज्ञान मिले वहाँ खाली हाथ नहीं जाना चाहिये। टाइम, रिस्पेक्ट, ओबेडियेंस, फेथफुलनेस, कैश ऐंड काइंड! समय ले कर जाओ! आदर के साथ जाओ! अनुज्ञा का भाव ले कर जाओ! विश्वशनीयता ले कर जाओ! और थोड़ी सी रकम, और थोड़ा सा कुछ उपहार भी ले कर जाओ! यदि तुम्हें कहीं से ज्ञान की लालसा है, तो इन सात को लिये बिना वहाँ नहीं जाना चाहिये क्या यह तुमको ज्ञात नहीं? और तुम मंजिलें चढ़ते गये! खाली हाथ! मिलीं क्या तुम्हें वहाँ? कुछ पुरानी पुस्तकें! सड़े पन्नों वाली वे पुस्तकें, जिनका आज रद्दी में भी ठीक-ठाक मूल्य नहीं मिल सकता क्योंकि कबाड़ी उन सड़े पन्नों की वजह से उनका भाव चालू भाव से आधा या तिहाई लगाता है और वह भी यदि ले गया तो! तो वे किताबें फिर से गला कर सादा कागज़ बना दी जाती हैं। किन्तु! किन्तु तुमने स्वप्न में क्या सोचा? कि कबाड़ में ही बिकनी हैं इन्हें, तो उन किताबों को तुम सस्ते में कैसे ले सको! यह सोच रहे थे तुम! यह नहीं सोच रहे थे कि ज्ञान की, कला की कोई कीमत नहीं हुआ करती और वे पुस्तकें जिस भी मोल मिलें, वे अनमोल थीं! नहीं! तुमको वे किताबें सस्ते में, नाकुछ कीमत पर चाहिये थीं! और क्या किया तुमने? जो पुस्तकें तुमको भा गयीं, उन्हें निकाल-निकाल कर फर्श पर फेंकते गये! शीर्ष पर कौन रहीं? जो तुम्हारी दृष्टि में अरुचिकर थीं, निष्प्रयोज्य थीं, व्यर्थ थीं! ऐसे ही तुम निष्प्रयोज्य को शीर्षतम एवं उपयोगी को निम्नतम स्थान देते रहे हो।
            सुना तो होगा ही तुमने! एक बड़े महत्व का वाक्य है - सूली ऊपर सेज पिया की! वह जो परम काम्य तत्व है न? वह बहुत ऊँचे, गिरि-शृंगों से भी बहुत ऊँचे, और अनेक कंटकों से, संकटों से घिरा हुआ, हुआ करता है। उसे पाने को तुम स्टूल या सीढ़ी खोज रहे थे? अच्छा है कि बुद्धि आ गयी और तात्कालिक रूप से उपादेय, उस रेलिंग पर अपना एक पाँव रखने की युक्ति तक पहुँच गये। किन्तु क्या तुमको नहीं ज्ञात? कि सूक्ष्म साधनों को सीढ़ी बनाने का सङ्कट क्या होता है? बिचले और बिछले, तो गिरे! और तब उस अधःपतन की न कोई सीमा होती है, न अवधि! अतः तुम गिर रहे थे उस स्वप्न में क्योंकि तुमने एक सूक्ष्म साधन को सीढ़ी बनाई थी और फिर भी असावधान थे! और गिरते जा रहे थे, क्योंकि जो ज्ञान-शीर्ष से बिछुरा, उसके अधःपतन की न कोई सीमा होती है, न अवधि!
            और उस अधःपतन के समय, तुम सोच क्या रहे थे? कि मेरे बच्चों का क्या होगा? मेरी पत्नी का क्या होगा? मेरे मित्रों का क्या होगा? मतलब यह संसृति तुम चलाते हो? तुमसे पहले कोई मरा ही नहीं? या तुम्हारे बाद नहीं मरेगा? यही वह मृत्यु है न? जिसे जीतने को रावण ने कैलास सर पर उठा लिया था? और यही मृत्यु है जिसके द्वार पर नचिकेता जैसा हठी धरना दे कर बैठ गया था। यही मृत्यु है, जिसके भय से सिद्धार्थ अपनी सजी-संवरी और गदराई हुई दुनिया छोड़ कर भाग गया था। सुनो! इस मृत्यु से न तो किसी का कुछ बनता है, और न ही किसी का कुछ बिगड़ता है। कम से कम उसका तो बिलकुल नहीं, जो मर गया! किन्तु! सच कहूँ? तुमको वास्तव में न तो अपनी पत्नी का ध्यान था, न बच्चों का, न मित्रों का! तुमको मात्र अपनी मृत्यु से एक भय था! यह जान कर भी, कि अब मरना तो है ही, तुम मृत्यु से बचना चाहते थे! और प्रार्थनायें कर रहे थे! यही है! यही है वह वासना! वह मोह! वह माया! जिसे तुमको दिखाना और दिखाते रहना मेरा कार्य है! मेरा धर्म है! मैं तुम्हारा मन हूँ! मुझे तुम्हारे सारे दोष, सारे पाप, सारे छल ज्ञात हैं! सीढ़ियों से चढ़ने वाले को सीढियों से उतरना होता है। यदि कोई ऊपरी मंजिल से अपनी गलती से गिर कर मर जाये, अथवा जान बूझ कर कूद कर मर जाये, तो इसमें किसी और का क्या दोष? तुम अपनी त्रुटियों के कारण अधःपतन को प्राप्त होते रहे हो! और यह मुझे तुमको बताना ही था। सीधे – सीधे तो तुम सुनते नहीं! तो सपना बना कर दिखाना पड़ा! मन और दर्पण, ये दोनों व्यक्ति को उसका सत्य दिखा देने हेतु विवश हैं! वह स्वप्न तुम्हारा आतंरिक सत्य था और उसे दिखाना मेरी विवशता!’
            ‘शहंशाह ए वक़्त ए ढाई घण्टे’ इस समय स्वयं मन की अदालत में अपराधी सा खड़ा था। और उसके सारे आरोप सत्य थे।
            मैंने पुनः कहा – ‘सॉरी! एस ओ आर आर वाई! सॉरी!’
            ‘इट्स ओ के! अब कहो! क्या करना है?’
            ‘तुम्ही कहो! क्या करूँ?’
            ‘तुम्हारे दिन तुम्हारी रोटियों के नाम गिरवी पड़े हैं। तो अभी उनकी सोचो! यदि मन सदा साथ रहे तो दैनिक प्रपंच-निष्पादन में बाधा आती है। रिज्क गिनते हुए तस्वीह फिराया नहीं करते। मिलूँगा पुनः, जब मुझे लगेगा कि मिलना आवश्यक है।
            मुझे एक अपराधबोध एवं एक सन्नाटे के साथ छोड़ कर मेरा मन अदृश्य हो गया और अब मेरे साथ पुनः मेरे झूठ थे, मेरे छल थे, मेरी वासनायें थीं। मन के अदृश्य होते ही मैं पुनः धीरे-धीरे मनुष्य से एक पशु में रूपान्तरित होने लगा था। और अगले कुछ दिनों तक मैं पशु ही रहा। पशु! जिसका मेरुदण्ड उर्ध्वाधर नहीं, क्षैतिज हुआ करता है। जिसके शिश्न, उदर एवं मस्तिष्क न्यूनाधिक लगभग एक ही तल में हुआ करते हैं। जिसकी चिन्ता एवं चिन्तना मात्र शिश्न एवं उदर को संतुष्ट करने की हुआ करती है।
            चल रहा था जैसा चल रहा था, कि एक रात मन ने मुझे अपने ही कक्ष में एकान्त में पकड़ा – ‘क्या हाल हैं?’
            ‘ठीक ही हूँ! तुम तो ऐसे गये कि भूल ही गये! मिलते रहा करो! तुम साथ होते हो तो मैं भी मनुष्य हुआ करता हूँ!’
            ‘अब मुझसे तो झूठ मत बोलो! तुम स्वयं मुझसे बचे-बचे फिरते हो। एक तो मेरी उपस्थिति ही तुम्हें असहज कर देती है और मैं आऊँगा तो कुछ सार्थक कार्य बता दूँगा जिससे तुम कतराते फिरते हो।’
            ‘यदि तुम कहो तो क्या नहीं करता मैं?’
            ‘एक तो उस मूर्ति के ही सम्बन्ध में जो मैं कहता हूँ वह तुम नहीं कर रहे!’
            ‘देखो! वह एक जटिल कार्य सौप दिया है तुमने मुझे! किन्तु फिर भी, मैं तुम्हारी डाँट तो सुन-सुन कर वह कार्य कर भी दूँ, तुम तो मुझे पिटवाने का इंतजाम कर देते हो। और मैं कुछ करता कब हूँ इस कार्य – निष्पादन की प्रक्रिया में? सब तो तुम्हारा ही करा-धरा है। तो मैं तो सहर्ष प्रस्तुत हूँ किन्तु अब से इस नाटक में जो भूमिका मेरी रही, वह तुम निभाओ और तुम्हारी भूमिका मैं! स्वीकार हो, तो प्रारम्भ करें।’
            मन हँस पड़ा - ‘मूर्ख हो तुम! यदि हमने भूमिकाओं को परस्पर परिवर्तित किया तो यह नाटक तत्काल रोक देना पडेगा। ऐसा प्रतीत होगा कि किसी कोमल कमनीय काया वाले अभिनेता को कंस का और किसी विशालकाय स्थूल काया वाले अभिनेता को कृष्ण की भूमिका में मंच पर उतार दिया गया हो। मैंने प्रारम्भ में ही इन भूमिकाओं के निर्वहन हेतु सोच-समझ कर पात्र-चयन किया था। तुम स्थूल के प्रतिनिधि हो और मैं कोमल, कमनीय, सूक्ष्म का! तो स्थूल की अभिव्यक्ति तुम्हें शोभा देगी और सूक्ष्म की अभिव्यक्ति मुझे! अन्यथा तुम स्थूल और मैं सूक्ष्म, दोनों हैं तो एक ही! किन्तु एक स्तर पर भिन्न भी हैं! नाटक में इन भूमिकाओं के निर्वहन हेतु जो चयन किया गया है, वही उचित है। चलो! सोलहवें छन्द को पढ़ो और उसकी विवेचना करो!’
            मन की बातों को काट पाना मेरे हेतु सदा असंभव रहा। अतः मैंने पढ़ा -
गृहे संमार्जन्या परिगलितवीर्यं हि चिकुरं,
समूलं मध्याह्ने वितरति चितायां कुजदिने।
समुञ्चार्य प्रेम्णा मनुमपि सकृत्कालि सततं
गजारूढो याति क्षितिपरिवृढः सत्कविवरः ॥ १६॥
            अनूचान तन्त्र-विशेषज्ञ एवं अध्येता यह बताते हैं कि इस श्लोक में तन्त्र का एक अन्य प्रयोग निर्दिष्ट है। जो साधक, दिन के मध्य भाग में, मध्याह्ने, दोपहर में, मंगलवार के दिन, कुजदिने, प्रेमपूर्वक – प्रेम्णा, मनुनपि – तुम्हारे पूर्व कथित मन्त्रों को, सकृत् – एक बार भी, गृहे सम्मार्जन्या परिगलितवीर्यं – गृह के, घर के साफ-सफाई करने वाली दासी के समागम से निकले वीर्य को, चिकुरं समूलं समुञ्चार्य – उसी के बालों को जड़ से उखाड़ कर, या कुछ लोग कहते हैं कि अपने बालों को जड़ से उखाड़ कर, उस स्खलित वीर्य एवं उस केश दोनों को एक साथ, वितरति चितायां - चिता में आहुति देता है, वह, गजारूढो याति क्षितिपरिवृढः सत्कविवरः - इस पृथ्वी का गजारूढ़ राजा और बहुत अच्छा कवि भी हो जाता है।
            ‘अत्यन्त सतर्कता से कार्य लेने लगे हो! अनूचान तन्त्र-विशेषज्ञ एवं अध्येता यह बताते हैं कि! अरे! मैंने यह कब पूछा कि वे क्या बताते हैं? मुझे तो यह बताओ कि इस छन्द का तुम क्या निहितार्थ समझते हो!’
            ‘यही पढ़ा है, यही जाना है, तो यही समझता भी हूँ। हाँ इतना विशेष अवश्य है कि तन्त्रज्ञों ने मध्याह्ने को अर्धरात्रि व्याख्यायित किया है, जबकि मध्याह्न का अर्थ दोपहर होता है अतः मैंने अर्धरात्रि शब्द का उपयोग नहीं किया। वैसे यह प्रयोग, सम्भव तो अर्धरात्रि में ही है अतः विद्वानों ने उचित ही कहा है। किन्तु फिर कवि ने मध्याह्ने का प्रयोग क्यों किया? मध्याह्ने के स्थान पर वह अर्द्धनिशायां का प्रयोग सहजता से कर सकता था!’
            ‘जिन्हें अपने मूर्खतापूर्ण गर्हित मंतव्यों को आरोपित कर तन्त्र को कलुषित सिद्ध करने में आनन्द आता हो, अथवा जिन्हें तन्त्र का त तक ज्ञात नहीं, वे तन्त्र की व्याख्या करने लगें तो ऐसे ही अर्थ के अनर्थ हो जाया करते हैं और नव-पिपासु भटक कर पतन के गर्त में जा गिरते हैं जिसमें उनका दोष मात्र उनका अज्ञान हुआ करता है किन्तु वे अपने मूर्ख मार्गदर्शकों के अज्ञान का परुनाम भोगते हैं। पहले इस मध्याह्ने को ही देखते हैं। मध्य अह्ने! यह दोपहर हेतु रूढ़ शब्द अवश्य है, किन्तु जो रूढ़ियों से अलिप्त हो, वही तो तन्त्र है! तो रूढ़ अर्थ से यहाँ कोई तात्पर्य नहीं! मध्य का अर्थ होता है बीच में, और अह्न का अर्थ होता है भाग। मध्याह्ने का अर्थ होता है मध्य भाग में! किसके मध्य भाग में? होगा स्पष्ट अभी! प्रथम तनिक इस छन्द के अन्वय पर ध्यान दो!
            अब तक तुहें यह तो स्पष्ट हो ही गया होगा कि वह महाकाल नामक कवि अपने छन्दों में गूढ़ात्मत्कता को एक विशिष्ट रीति से नियोजित करता है। वैसे ही, जैसे किसी शब्द की वर्णाली को अलग-अलग कर के एक व्यतिक्रम में रख दिया जाये और किसी से कहा जाये कि इसे एक क्रम में सजा कर एक सार्थक शब्द बनाओ। किन्तु उसने उस व्यतिक्रमित वर्णाली को नितान्त अर्थहीन भी नहीं रखा। उसकी व्यतिक्रमित वर्णाली से भी एक अर्थ निकलता है जो भ्रमित करने वाला है। और ये सभी गोरू गुरु, उसी भ्रमोत्पादक वर्णाली के परितः भटकते रहे हैं तथा उन्होंने उसकी व्यतिक्रमित वर्णाली को क्रमबद्ध करने का प्रयास तक नहीं किया। और उनमें इतनी क्षमता भी नहीं थी! क्योंकि उनके लिये तो बाबा वाक्यं प्रमाणं ही अंतिम है। अब इस छन्द का यथार्थ अन्वय जानो –
            कालि! समूलं चिकुरं समुञ्चार्य संमार्जन्या कुज, दिने सकृत् मनुमपि प्रेम्णा, परिगलितवीर्यं हि वितरति स ततं (ततं स) गृहे चितायां मध्याह्ने गजारूढो याति, क्षितिपरिवृढः सत्कविवरः।
            और अब अर्थ समझो इसका! चिकुर का अर्थ तो पहले ही व्याख्यायित किया जा चुका है। चञ्चलता! तो,
            हे कालि! हे काल की अधिष्ठात्री! हे काल के भी ऊपर अवस्थित शक्ति! जो, समूलं चिकुरं समुञ्चार्य, अपनी चंचलता को समूल उखाड़ कर, संमार्जन्या कुज, झाड-बुहार कर, कुज हुआ, कुज क्या है? रूढ़ अर्थ में कु का अर्थ पृथ्वी और ज का अर्थ जन्मा हुआ अर्थात पृथ्वी का पुत्र मंगल, किन्तु, तनिक ध्यान दो कि कुमार का अर्थ क्या है? और क्यों है? कुमार पार्वती-पुत्र कार्तिकेय की संज्ञा है। क्यों? क्योंकि वे इतने सुन्दर थे कि उनके समक्ष काम देव भी कलुषित प्रतीत होता था। कु का अर्थ है कलुष, और मार का अर्थ है कामदेव! तो कुमार अर्थात् जिसके सौन्दर्य के समक्ष कामदेव भी कलुषित प्रतीत हो! कुकुर जानते हो? कुत्ता! क्यों कहा जाता है कुत्ते को कुकुर? क्योंकि कु अर्थात् कलुषित तथा कुर अर्थात् ध्वनि! जिसकी ध्वनि कलुषित है वह कुकुर है। सामान्य भाषा में भी कह दिया जाता है कि अधिक न भूँको! क्योंकि कुकुर की ध्वनि कलुषित एवं अप्रिय हुआ करती है। अब कु अर्थात् कलुषित यह तो स्पष्ट ही हो गया, किन्तु ज का अर्थ मात्र जन्मदाता या जन्मदात्री ही नहीं, जेता, जीत लेने वाला भी होता है। अपठितों एवं अर्द्ध-पठितों के पास रूढ़ से आगे बढ़ पाने की कोई संभावना नहीं हुआ करती! ज के अर्थ हैं – मृत्युंजय, जन्म, पिता, विष्णु, विष, भुक्ति, तेज, पिशाच, वन, वेगवान, तेज और जीतने वाला - जेता।
            अब शब्दों के सम्बन्ध में एक प्रसिद्ध उक्ति है – प्रयोगेण अभिज्वलति! प्रयोग द्वारा जो जाज्वल्यमान हो कर अपने अर्थ को अभिव्यञ्जित करे! तो सन्दर्भ एवं प्रसंग के अनुसार ही शब्दों का तात्पर्य निर्धारित हुआ करता है। और इसी कारण यहाँ कुज का अर्थ मंगल नहीं, कलुष-जेता है! जो अपने कलुष पर विजय प्राप्त कर चुका हो वह कुज है! अतः
            हे कालि! हे काल की अधिष्ठात्री! हे काल के भी ऊपर अवस्थित शक्ति! जो, समूलं चिकुरं समुञ्चार्य, अपनी चंचलता को समूल उखाड़ कर, संमार्जन्या कुज, झाड-बुहार कर, कुज हुआ, अपनी चंचलता को समूल उखाड़ कर, पूर्णतः झाड-बुहार कर, अपने कलुष पर विजय प्राप्त कर चुका हो, दिने सकृत् मनुमपि प्रेम्णा – दिन में कभी एक बार भी, दिने सकृत्, मनुनपि प्रेम्णा प्रेम से तुम्हारे पूर्व कथित मन्त्रों का जप कर ले, और, परिगलितवीर्यं हि वितरति स ततं, परिगलितवीर्यं का तात्पर्य भी समझाया जा चुका है, सहस्रार से झरता अमृत! तो परिगलितवीर्यं हि वितरति, सहस्रार से झरते अमृत को वितरित करती हुई, बताया जा चुका है कि कुण्डलिनी जब सहस्रार से अमृत पान कर के पुनः मूलाधार की ओर लौटती है तो समस्त नाड़ियों को उस अमृत से सींचती हुई, समस्त नाड़ियों में वितरित करती हुई लौटती है और कुण्डलिनी के सहस्रार की ओर आरोहण को प्रभव तथा मूलाधार की ओर प्रत्यावर्तन को अप्यय कहा जाता है और इन दोनों का सफलता पूर्वक संपन्न हो जाना ही योग-सिद्धि है, और ततं का अर्थ है व्यापक, तो परिगलितवीर्यं हि वितरति स ततं, वह सर्व-व्यापिनी शक्ति जब सहस्रार से झरते अमृत को समस्त नाड़ियों में वितरित करती हुई लौटती है, तब, गृहे चितायां मध्याह्ने गजारूढो याति घर में चिता पर गजारूढ़ हुई अब यहाँ न चाहते हुए भी मूलाधार क्षेत्र को समझाना आवश्यक है अन्यथा यह छन्द कदापि समझ में आने वाला नहीं! अतः सुनो!
            मेरुदण्ड में छह मुख्य केंद्र है जो तात्विक दृष्टि से अत्यन्त महत्वपूर्ण हैं। उन केन्द्रों को कुण्डलिनी विज्ञान में चक्र तथा पद्म दोनों कहा गया है। शुष्क योगी इसे चक्र कहते हैं तथा रससिद्ध योगी इसे पद्म कहते हैं। भेद कोई नहीं, किन्तु चक्र कहने का तात्पर्य यह कि नीरस शुष्क योगी इससे निकलने वाले अरों को यान्त्रिक दृष्टिकोण से देखते-समझते हैं और पद्म कहने का तात्पर्य यह कि रससिद्ध योगी इसे पुष्प की पंखुड़ियों की भाँति देखते-समझते हैं किन्तु चक्र कहें या पद्म, बात एक ही है। इन केन्द्रों का नाम क्रमशः मूलाधार, स्वाधिष्ठान, मणिपूर, अनाहत, विशुद्ध एवं आज्ञा है। ये सभी केन्द्र, चक्र, या पद्म, सूक्ष्म चैतन्य शक्ति के केन्द्र हैं। भौतिक रूप से आधुनिकतम यंत्रों द्वारा भी इन्हें देखा जाना सम्भव नहीं। क्योंकि ये इतने सूक्ष्म हैं कि इन्हें चैतन्य मन के अतिरिक्त कोई अनुभव तक नहीं कर सकता। सभी का विवेचन असमीचीन भी होगा एवं विषयांतर भी होगा किन्तु मूलाधार को समझना इस छन्द के निहितार्थ को समझने हेतु आवश्यक है।
            प्राणी-मात्र के यौनांग एवं गुदा मे मध्य, मेरुदण्ड के निचले भाग में एक सूक्ष्म कन्द होता है जिससे सभी नाड़ियाँ निकली हुई होती हैं। बहत्तर हजार उन नाड़ियों में से बहत्तर नाड़ियाँ मुख्य हैं, और उन बहत्तर में से भी दस नाड़ियाँ अति-मुख्य हैं जिनका नाम इड़ा, पिंगला, सुषुम्ना, गान्धारी, हस्तिजिह्वा, पूषा, यशश्विनी, अलम्बुषा, कुहू तथा शंखिनी हैं। इन दस में से भी तीन- इड़ा, पिंगला एवं सुषुम्ना, सर्वाधिक महत्वपूर्ण हैं। इड़ा जिसे चन्द्र नाडी भी कहा जाता है, उस कन्द से निकल कर वाम नासा-रन्ध्र तक जाती है। यह शीतल-स्वभावा है अतः चन्द्र नाडी भी कही जाती है और इड़ा नाम भी इसके इड़ा, इदु, इन्दु स्वभाव के कारण ही है। पिंगला नाडी उस कन्द से निकल कर दक्षिण नासा-रन्ध्र तक जाती है तथा यह उष्ण-स्वभावा है। पिंगल अर्थात रक्त-पीताभ! यह सूर्य नाडी भी कही जाती है और इसका कारण इसका स्वभाव ही है। इन दोनों के बीच होती है सुषुम्ना! प्राणिमात्र के प्राणवायु का सञ्चलन मात्र इन्हीं तीन नाड़ियों में होता है। कुछ मत करो! कोई मुहूर्त मत देखो! बस अपने नासारंध्रों के निकट अपनी हथेली ले जा कर अनुभव करो कि तुम्हारी श्वांस किस नथुने से बाहर निकल रहे है। यदि बायें नथुने से निकल रही है तो इड़ा प्रवाहित प्राणवायु के समय का वह कालखण्ड शान्तिकर कृत्यों हेतु वह शुभ समय है, और यदि दाँयें नथुने से निकल रही है तो पिंगला से प्रवाहित प्राणवायु के समय का वह कालखण्ड उग्र-कर्मों हेतु उचित समय है। यदि प्रश्वांस दोनों नथुनों से निकल रही हो तो इसका अर्थ है कि प्राणवायु का प्रवाह सुषुम्ना से हो कर हो रहा है। यह साधना हेतु सर्वश्रेष्ठ समय हुआ करता है।
            गान्धारी वाम-नेत्र तक जाती है, हस्तिजिह्वा दक्षिण नेत्र तक, पूषा दक्षिण कर्ण तक, यशश्विनी वाम कर्ण तक, अलम्बुषा मुख-गुहा तक, कुहू जननेन्द्रियों तक, और शंखिनी गुदा तक जाती है।
            इसी कन्द के परितः है मूलाधार चक्र या मूलाधार पद्म! और इसी कन्द को साढ़े तीन फेरों में लपेट कर सोया करती है वह आदि शक्ति आद्या जिसे उसकी कुण्डलाकृति के करण कुण्डलिनी कहा जाता है। उसके कुण्डलाकृति के फेरे वामावर्ती होते हैं अतः उसे वामा भी कहा जाता है और उसकी उपासना के आचार को ही वामाचार कहा जाता है। वामाचार का जो रूढ़ अर्थ लोगों में प्रचलित है वह भ्रामक एवं नितान्त अनुचित है। उस वामाकृति आद्या कुण्डलिनी के आराधन की आचारसंहिता ही वामाचार है। और, गुदा एवं जननेन्द्रियों के मध्य का वह, जिसे मध्याह्न - मध्य भाग - कह लेने में कुछ भी अनुचित नहीं, उसी मध्य भाग में जिसमें वह कन्द है, जहाँ वह वामा आद्या शक्ति सोयी है, जो समस्त नाड़ियों का मूल भी है तथा उनका आधार भी, वह प्रथम शक्ति चैतन्य केन्द्र है जिसका नाम मूलाधार है।
            कुण्डलिनी विज्ञान के अवधारणाओं के अनुसार, इस शक्ति केन्द्र का वर्ण सिन्दूरी है, पीताभ रक्तिम, टह-टह गुलनार, मधूक पुष्प के रंग का! और इस केन्द्र पर नाड़ियों का एक ऐसा गुच्छा है जो चक्र के चार अरों जैसा अथवा पद्म के, कमल के, चार पंखुड़ियों जैसा एक आकृति रचता प्रतीत होता है। यही उस मूलाधार पद्म के दल, कमल-दल अथवा चक्र के अरे हैं। इनको क्रमशः परमानन्द, सहजानान्द, योगानन्द तथा वीरानन्द नाम दिया गया है। इन कमल दलों पर क्रमशः वं, शं, षं तथा सं स्वर्णिम वर्ण में उपस्थित हैं। ध्यान रहे, ये वर्ण उन दलों पर न तो खुदे हुए हैं, न लिखे हुए हैं! ये तो उन दलों पर क्रमशः विद्यमान, व्याप्त एवं आसीन हैं। हमारे पास उन्हें अभिव्यक्त करने का कोई और सक्षम माध्यम नहीं है तो उन्हें हम लिखा या खुदा मान कर समझते-समझाते भर हैं। ये वर्ण और ऐसे ही प्रत्येक पद्म पर आसीन विद्यमान एवं अवस्थित अन्य वर्ण स्वयं में पूर्ण चैतन्य मन्त्र हैं और मन्त्र देवता का स्वरुप हुआ करते हैं अतः ये स्वयं में देवता भी हैं। प्रत्येक देवता की अपनी विशिष्ट शक्ति हुआ करती है अतः ये सम्बंधित देवता की शक्ति भी हैं। और ये शक्तियां एक आवरण हैं उस केन्द्र के एक प्रमुख देवता की, और उस प्रमुख देवता के शक्ति की, और उसके मन्त्र की!
            चैतन्य शक्ति के इस केन्द्र का तात्विक निरूपण पृथ्वी तत्व द्वारा किया गया है और पृथ्वी तत्व का बीज है ‘ल’। इसके ऊपर आरूढ़ ब्रह्म-चेतना का निरूपण एक बिन्दु द्वारा किया जाता है अतः ल तथा उस पर आरूढ़ बिन्दु समेकित रूप से निरूपित होता है ‘लं’ वर्ण से! यही पृथ्वी बीज लं है। पृथ्वी का गुण गन्ध है। यही कारण है कि मृत्तिका को, मिट्टी को गन्धवती कहा गया है। मानसिक एवं मंत्रात्मक समर्पण में लं पृथिव्यात्मकं गन्धं कल्पयामि नमः का वास्तविक निहितार्थ यह है, न कि इस मन्त्र द्वारा अपने आराध्य को कल्पित पुष्प समर्पण! प्रत्येक मंत्रात्मक बीज एक देवता है और प्रत्येक देवता का एक वाहन है। पृथ्वी तत्व समस्त पञ्चभूतों में स्थूलतम है, सबसे भारी, सर्वाधिक दृढ़, अतः इस चैतन्य मन्त्र बीज का वाहन भी वैसा ही कल्पित किया गया – ऐरावत! एक हाथी! हाथी शक्ति, स्थूलता एवं दृढ़ता का प्रतीक है। और ऐरावत इन्द्र का वाहन मान्य है अतः यह मूलाधार, इन्द्र-शक्ति का, ऐन्द्रिक शक्तियों का केन्द्र है। ऐन्द्रिक शक्ति सृजन का हेतु है अतः सृजन का देवता जिसे सामन्यतः ब्रह्मा कह लिया जाता है यहाँ का प्रमुख देवता है। किन्तु उसकी शक्ति है सावित्री! स्पष्ट है कि सावित्री सवित्रि शक्ति है, प्रसविता शक्ति है अतः जिसे ब्रह्मा कह लिया जाता है वह वास्तव में प्रसविता सविता है जिसकी शक्ति सावित्री है। सविता का अर्थ ही है सर्जक! और यह गुण सूर्य के अतिरिक्त किसी में नहीं! सूर्य न हो तो सृजन के समस्त प्रयास निष्फल होंगे! अतः जिसे ब्रह्मा कहा जाता है वह सविता है, सर्जक है, सूर्य है। अधिक विस्तार में न जा कर, मूलाधार के व्याख्या के मूल ऊदेश्य पर लौटते हैं।
            यहीं, इसी मूलाधार में, उस कन्द के परितः तीन ऐसे बिन्दु-केन्द्र हैं जो एक अधः-मुख त्रिकोण रचते हैं। तंत्रों इस त्रिकोण को ही योनि कहा गया है। यह अधोमुख त्रिकोण उस आद्या का बहिरंग रचता है जिसके केन्द्र में वह कन्द है जिसे तन्त्र में स्वयंभू शिवलिंग नाम दिया गया। तान्त्रिक शब्दावली में चित् शक्ति संपन्ना इस अधोमुख त्रिकोण का एक नाम चिता भी है। एक अधोमुख त्रिकोण और उसका मध्यवर्ती एक बिन्दु! एक योनि एवं उस योनि में एक लिंग! और उस योनि में उस लिंग को साढ़े तीन फेरों में लपेट कर सोयी एक परम-ज्योतिष्मती रश्मि-वल्लरी के रूप में मंत्रमयी एवं ज्योतिमयी वह वक्रा वामा आद्या कुण्डलिनी! शिवालयों में अरघे सहित शिवलिंग तथा उस लिंग को साढ़े तीन फेरों में लपेटे एक सर्पिणी जो लिंग के ऊपर अपना फण रखे सोयी है, इसी मूलाधार चक्र में उसी अधोमुख त्रिकोण रूपी योनि, उसी कन्द – बिन्दु रूपी लिंग एवं उसी परम-ज्योतिष्मती रश्मि-वल्लरी सर्पिणी रूपी वामा आद्या का प्रतीकात्मक मूर्तिमय निरूपण है। अरघे सहित शिवलिंग और वह सर्पिणी तन्त्र-शास्त्र के एक गुह्यतम अवधारणा की सरलतम अभिव्यक्ति है।
            इस कुण्डलिनी को जगा कर मूलाधार से उन्नयन हेतु प्रेरित कर, एक एक कर सभी पद्मों को वेधती, प्रत्येक दो पद्म के मध्य स्थित एक विशिष्ट ग्रन्थि और इस प्रकार तीन ग्रन्थियों रुद्रग्रन्थि, विष्णुग्रन्थि एवं बह्मग्रन्थि को खोलती, सहस्रार तक, सहस्र-दल कमल तक जा कर उससे झरते अमृत पान का करती और उस सहस्रार की कर्णिका पर किन्तु उससे भी थोड़ा सा ऊपर, जिसे तांत्रिक कैलास की संज्ञा दी गयी है, वहाँ विराजमान, परम शिव से सायुज्य प्राप्त कर चुकी उस आद्या को वहीं नहीं छोड़ा जा सकता! कुण्डलिनी के उस परमशिव से सायुज्य की अवधि बढ़ायी तो जा सकती है, और यही काम्य भी है, क्योंकि उस सायुज्य की अवधि ही रति-रस-आनन्द की अवधि है जो जितनी ही दीर्घ हो, आनन्द की लब्धि उतनी ही अधिक होगी किन्तु! किन्तु इसे अनन्त नहीं किया जा सकता! समाधि से तो शिव भी जागते हैं! किन्तु इस जागने से पूर्व, इस आनन्द-रस-लब्धि का उपसंहार करने से पूर्व, उस आद्या को पुनः सहस्रार के ऊपर स्थित ब्रह्म-रन्ध्र से उन्हीं सीढ़ियों से क्रमशः उतार कर पुनः मूलाधार में अवस्थित कर देना आवश्यक है अन्यथा,
            अन्यथा यदि किसी व्याघात के कारण यह आद्या कुण्डलिनी की शिव-सायुज्य प्रक्रिया व्यवधानित हुई, तो रति-रस-आनन्द-मग्न वह कुटिला क्रुद्ध हो कर महासंहार मचा देगी! अतः! अतः! जिस कुण्डलिनी को हठात् प्रेरित कर सहस्रार की ओर आरोहण हेतु उन्मुख किया गया तथा प्रभव – संक्रिया संपन्न करायी गयी, उसी कुण्डलिनी को बहला-फुसला कर मूलाधार की ओर प्रत्यावर्तन हेतु विवश करना होता है, जिससे वह पुनः जा कर वहीं, उसी त्रिकोण योनि में उसी लिंग से लिपट कर पुनः सो जाय जहाँ नित्य सोया करती है। इस अप्यय नामक संक्रिया की सिद्धि हुए बिना कुण्डलिनी सिद्धि हो ही नहीं सकती क्योंकि तब वह आद्या एक ऊँची इमारत से किसी विचलन के कारण अधः-पतित होगी और फिर वह मात्र महाविनाश की ही भूमिका रचेगी! और तब जो होगा, वह मात्र मृत्यु तथा मृत्यु का भय होगा!
            अब इस छन्द का अर्थ समझा और समझाया जा सकता है। अन्यव दुहराओ तो तनिक!’
            और मैंने दुहराया – ‘कालि! समूलं चिकुरं समुञ्चार्य संमार्जन्या कुज, दिने सकृत् मनुमपि प्रेम्णा, परिगलितवीर्यं हि वितरति स ततं (ततं स) गृहे चितायां मध्याह्ने गजारूढो याति, क्षितिपरिवृढः सत्कविवरः।’
            ‘हाँ! तो क्षितिपरिवृढः तथा गजारूढो याति का निहितार्थ समझ में आया कुछ? पृथ्वी तत्व, अधीष्ठित देवता, उसका वाहन ऐरावत हाथी, कुछ सामञ्जस्य अनुभूत हुआ? यह छन्द कुण्डलिनी के शिव-सायुज्य के उपरान्त उसके समस्त नाड़ियों को लब्ध अमृत से सींचते हुए पुनः मूलाधार मे आकर विश्राम करने की प्रक्रिया और उसकी महत्ता का निरूपण करता है। अब तनिक तुम ही कहो इसका अर्थ! मैं तो थक गया बोलते बोलते!’
            और मैंने कहा - ‘हे कालि! हे काल की अधिष्ठात्री! हे काल के भी ऊपर अवस्थित शक्ति! जो, समूलं चिकुरं समुञ्चार्य, अपनी चंचलता को समूल उखाड़ कर, संमार्जन्या कुज, झाड-बुहार कर, कुज हुआ, अपनी चंचलता को समूल उखाड़ कर, पूर्णतः झाड-बुहार कर, अपने कलुष पर विजय प्राप्त कर चुका हो, दिने सकृत् मनुमपि प्रेम्णा – दिन में कभी एक बार भी, दिने सकृत्, मनुनपि प्रेम्णा प्रेम से तुम्हारे पूर्व कथित मन्त्रों का जप कर ले, और, परिगलितवीर्यं हि वितरति स ततं, सहस्रार से झरता अमृत! तो, स ततं परिगलितवीर्यं हि वितरति, वह सर्व-व्यापिनी शक्ति जब सहस्रार से झरते अमृत को समस्त नाड़ियों में वितरित करती हुई लौटती है, तब, गृहे, उसके मूल निवास, उसके मूल गृह, मूलाधार में, चितायां मध्य अह्ने - उस चित शक्ति संपन्न अधोमुख त्रिकोण के मध्य भाग में अर्थात, उस बिन्दु रूप कन्द रूप स्वयम्भू लिंग के परितः, पुनः गजारूढो याति, अपने मूल गृह, अपने घर, मूलाधार में, योनि अथवा चिता अथवा अधःमुख त्रिकोण में पुनः गजारूढ़ हुई, क्षितिपरिवृढः - क्षिति तत्व की साम्राज्ञी को, सहस्रार तक पहुँचा कर रति-सायुज्य करा कर, पुनः लौटा ला कर यथा स्थिति अवस्थित करा देता है, वह सत्कविवरः – सच्चा कवि होता है। (कवि शब्द की गूढार्थ व्याख्या पूर्व में की जा चुकी है।)
            साधु! सुधर रहे हो थोड़ा-थोडा! अब कहो! अगले छन्द की ओर चलें? या विश्राम करोगे?’
            ‘विश्राम ही करना चाहूँगा अब!’
            ‘सोच लो! फिर नये छन्द को नये सिरे से व्याख्यायित करने हेतु एक नयी भूमिका रचनी होगी! व्यर्थ ही समय लगेगा!’
            ‘सोच लिया! जब नयी भूमिका रचनी होगी तब रच लेंगे! अभी तो थक गये यार! यह छन्द बहुत थकाने वाला रहा!’
            ‘ठीक है! तो सो जाओ अब! मिलते हैं शीघ्र ही!’
            मेरे पास अब मन को कोई उत्तर देने भर की भी शक्ति नहीं बची थी। मैंने बस चुपचाप करवट बदल ली। दृष्टि घड़ी की ओर गयी तो ज्ञात हुआ, अब सोने का समय कहाँ बचा? भोर हो चुकी थी।



-----क्रमशः, और शीघ्र!-------
त्रिलोचन नाथ तिवारी...
----एक निवेदन----

इस शृंखला के किसी भी आलेख को कॉपी-पेस्ट करना प्रतिबन्धित है। साथ ही यह भी निवेदन है कि इस निबन्ध को उस दक्षिणा काली का लालित्य-प्रसाद मान कर पढ़ें।

इन पङ्क्तियों का लेखक तन्त्र-ज्ञान में शून्य है अतः तत्सम्बन्धी टिप्पणियों के उत्तर देना सम्भव नहीं है।

आलेख के किसी शब्द/वाक्य/कथन से किसी का भी कोई मतभेद हो तो विद्वज्जन अपनी धारणा पर स्थिर रहने हेतु स्वतन्त्र हैं। बुद्धि-विलास का यह उपक्रम विवाद का प्रक्रम बने इसमें मेरी कोई रुचि नहीं है, क्योंकि यह रस की हाट है! ज्ञान के विश्वविद्यालयों को यहाँ से हो कर कोई मार्ग नहीं जाता!



आश्विन शुक्ल सप्तमी, विक्रम संवत २०७९
तदनुसार दिनाङ्क ०२.१०.२०२२
प्रात बेलायां,
आद्यार्पणमस्तु।

[यदि टङ्कण की कोई त्रुटि है, तो उस हेतु अलग से क्षमाप्रार्थी हूँ, क्योंकि अब उन्हें सुधारने का न कोई अवसर है, न कोई औचित्य!]

क्षितिस्त्वम् विधाता जगत्सृष्टिकर्त्री, त्वमापोऽपि विष्णुर्जगत्पालिका च। त्वमग्निस्तु रुद्रो जगत्क्षोभकर्त्री, त्वमैश्वर्यरूपा वियद्वायुरूपा।।

क्षितिस्त्वम् विधाता जगत्सृष्टिकर्त्री, त्वमापोऽपि विष्णुर्जगत्पालिका च।

त्वमग्निस्तु रुद्रो जगत्क्षोभकर्त्री, त्वमैश्वर्यरूपा वियद्वायुरूपा।।
-----तन्त्रपरक ललित निबन्ध (भाग १०)-----
          ‘भज कलदारम्, भज कलदारम्, भज कलदारम् मूढ़मते!’ नामक आप्त-वाक्य के अनुपालन में दिन बीता। वर्षा कभी मद्धिम तो कभी तीव्र गति से होती रही। कई वर्षों पूर्व इस प्रकार की वृष्टि श्रावण या भाद्रपद में हुआ करती थी कि दो-दो, तीन-तीन दिन सूर्य न दिखे और वर्षा की झड़ी लगी ही रहे किन्तु इधर कुछ वर्षों से ऐसा देखने में नहीं आया था। किन्तु  कार्यालय अवधि समाप्त होने से कुछ समय पूर्व वर्षा रुक गयी, यद्यपि मेघ परस्पर एक दूसरे में घुसे जाते थे। यह वर्षा कितने समय के लिये रुकी है, कहना कठिन था। एक सहकर्मी कर्मचारी ने प्रस्ताव दिया कि यदि मैं चाहूँ तो वह मुझे स्टेशन तक छोड़ सकता है। अन्य कोई परिस्थिति होती तो मुझे प्रस्ताव स्वीकार करने में आपत्ति नहीं होती किन्तु यदि निकलने के पश्चात वर्षा प्रारम्भ हुई तो हम दोनों भीगेंगे, यह सोच कर कहा – ‘अरे नहीं! मैं ई-रिक्शा से चला जाऊँगा।’
          उसने पुनः कहा – ‘मैं छोड़ देता हूँ सर!’
          यह प्रस्ताव नेह का था। इसकी अवहेलना कठिन थी। किन्तु इसे स्वीकार करना भी कठिन था। असमञ्जस की परिस्थियों में मैं बौद्ध हो जाया करता हूँ - ‘मज्झिम मार्ग’ का अनुयायी! मैंने बीच का मार्ग पकड़ा – ‘चलिये, केवल मुख्य सड़क तक छोड़ दीजिये! फिर आप भी निकल जाइयेगा। वर्षा शीघ्र ही पुनः होगी और जोर की होगी।’
          उभय-पक्ष की सहमति से यही निश्चित हुआ। कार्यालय से निकलते ही, अभी अभी बाइक स्टार्ट तक नहीं हुई थी कि अनायास मेरी दृष्टि वर्षा में भीगती तीन गायों पर पड़ी जो एक दूसरे के कण्ठ से कण्ठ जोड़े खड़ी थीं। सत्यानाश! यात्रा शुभ प्रतीत नहीं होती। ‘पाँच भँइंसि, और छह-छह श्वान। एक बैल, एक बकरा जान।। तीनि धेनु, गज सात प्रमाण। चलत मिले जनि करहु प्रयाण।’ ये नगरीय पशुपालक अपनी गौवों के प्रति इतने निष्ठुर और अनुदार क्यों हैं? कातर दृष्टि से इतस्ततः देखती गौवों के मन में एक करुणा उत्पन्न हुई और अपशकुन देख एक खीझ भी, किन्तु सोचा कि अपने घर लौटते समय यात्रा का मुहूर्त नहीं देखा जाता तथा दैनिक यात्राओं में शकुन – अपशकुन का भी इतना महत्व नहीं! तो चलते हैं। वैसे भी साइत की तुलना में सुतार देखना अधिक व्यवहारिक है।
          सड़क पर दस मिनट तक खड़े रहने पर भी कोई रिक्शा नहीं मिला। झींसी प्रारम्भ हो गयी। ‘फिर सुबह होगी तो सोचेंगे सफर कितना है, आज की रात इसी शहर में कयाम करो।’ मैंने स्वयं से कहा, और विभागीय ‘अधिकारी अतिथि-गृह’ की ओर कुछ तीव्र गति से  प्रस्थान किया।
          अतिथि-गृह के परिचारक श्री तिलकधारी जी महोदय कक्ष खोल कर अदृश्य हो चुके थे। लगभग पौन-एक घण्टे पश्चात् सुस्थीभूत हो कर मैंने घर पर सूचना देने को फोन निकाला तो देखा बैटरी अन्तिम साँसें ले रही है। यह सत्यानाश के ऊपर सवा-सत्यानाश था क्योंकि प्रातः शीघ्रता में मैं चार्जर और पॉवर- बैंक दोनों साथ लेना भूल गया था। ‘एक, समय काटने का जरिया था, वो भी गायब? तो अब कपास भी न ओटो, तो फिर क्या काम करो?’ फोन डिस्चार्ज न होता तो गज़ल तो चार पाँच मिनट में हो ही जानी थी, बट, लेकिन, किन्तु, परन्तु! पहले घर पर सूचित कर दो महाशय! अगर बैटरी बैठ गयी तो वह भी नहीं हो पायेगा। अस्तु! माबदौलत ने यह आवश्यक कार्य फटाफट निबटाया। बैटरी की पोजीशन भी बता दी और बात के बीच में ही ‘हेलो...! हेलो....!’ अबे काहे का हेलो? बैटरी गयी!
          मन विषण्ण हो चुका था। उसने पूछा – ‘अब?’
          ‘अब क्या? पेट में कुछ जाने का जुगाड़ हो और तिलकधारी महोदय आयें तो सम्भवतः फोन चार्ज करने का भी जुगाड़ हो ही जाये।’
          ‘तुम और तुम्हारी लालसायें! इस वर्षा में दोनों में से कोई सम्भव नहीं!’
          ‘देखते हैं कि क्या होता है और क्या हो सकता है।’
          ‘जानते हो इसे क्या कहते हैं? एषणा!’
          ‘हाँ! जानता हूँ! लालसा, कामना, एषणा।’
          ‘कितनी छोटी-छोटी लालसाओं के साथ, छोटी-छोटी एषणाओं के साथ, और उनके पूर्ण होने की आशाओं के साथ जीते हुए हम अपना जीवन व्यतीत कर देने हैं न?’
          ‘छोटी-छोटी नहीं, छोटी-बड़ी एषणाओं के साथ!’
          ‘हाँ! छोटी-बड़ी ही सही। जानते हो शास्त्रोक्त एषणायें कितनी हैं?’
          ‘हाँ! तीन! वित्तैषणा, पुत्रैषणा एवं लोकैषणा। धन-सम्पत्ति की लालसा, सन्तान की  की लालसा एवं इस जीवन में मान, यश, तथा मृत्यु के पश्चात् स्वर्ग की लालसा।’
          ‘और वित्तैषणा का मूल कहाँ है?’
          ‘आज यह प्रश्नोत्तरी क्यों?’
          ‘कहो तो सही! वैसे भी, कुछ और कर सकने की सुविधा तुम्हारे पास उपलब्ध नहीं है, तो बैठे – ठाले क्या करें?’
          ‘अर्थ नामक पुरुषार्थ चतुष्टय में।’ 

           ‘अपनी त्रुटियों को एक सजा-सँवरा रूप देने में तुम सिद्धहस्त हो। चलो मान लिया। अब यह कहो कि पुत्रैषणा का मूल कहाँ है?’

          ‘निस्संदेह काम नामक पुरुषार्थ चतुष्टय में!’
          ‘सुन्दर! अब लोकैषणा का मूल कहो!’
          मैं चुप! एक चुप, हजार चुप! धर्म में कहूँ तो भी अनुचित है, मोक्ष में कहूँ तो भी अनुचित है। सत्य तो है! लोकैषणा का मूल कहाँ है? माना कि धर्म आज लोकैषणा हेतु ही पालित हो रहा है, किन्तु यह शाश्वत मूल्यों एवं शाश्वत मूल को अनुपालित तो नहीं करता! तो कहाँ है लोकैषणा का मूल? कहाँ?
          मन ने टोका – ‘चुप क्यों हो? कहाँ है लोकैषणा का मूल?’
          ‘नहीं कह सकता! नहीं ज्ञात है।’
          ‘यह एक अच्छी बात है कि तुम अपने अज्ञान को अवगुण्ठन में नहीं रखते। चलो मैं बताता हूँ। वृहदारण्यकोपनिषद की उस सूक्ति को स्मरण करो जो कहती है – या ह्येव पुत्रैषणा सा वित्तैषणा, या वित्तैषणा सा लोकैषणा, उभे ह्येते एषणे एव भवतः। (बृहदारण्यकोपनिषत् ३-५-१) - पुत्रैषणा नाम पुत्रं प्राप्तुम् इच्छा। वित्तैषणा नाम धनंप्राप्तुम् आशा। लोकैषणा नाम स्वर्गलोकं जेतुं कामः। सर्वथापि तिस्रोऽपि एषणाः कामा एव। एषणा, कामः, आशा इति पर्यायपदानि। समझे कुछ?’
          ‘नहीं!’
          ‘तीनों एक ही हैं भई! वास्तविक रूप से तीनों एक ही पद  - कामना या उसी के पर्याय आशा - के तीन रूप मात्र हैं। और यह तीन तो वर्गीकरण मात्र है। हर छोटी से छोटी एवं बड़ी से बड़ी कामना, और उसके पूर्ण होने की आशा कहीं न कहीं से इन्ही तीन वर्गों में से किसी एक में आ जाती है। कामायनी में जयशंकर प्रसाद ने लिखा - सबके पीछे लगी हुई हैं कोई व्याकुल नई एषणा। और बच्चन ने लिखा – कामना मेरी बड़ी मुझसे या उससे मैं बड़ा, यह जानना था। आदमी के तन नहीं, मन, हौसले का कद मुझे पहचानना था। शिश्नोदर तृप्ति की कामना से प्रारम्भ हो कर मान-सम्मान से होते हुए स्वर्ग की प्राप्ति तक ही मनुष्य की चिन्ता जाती है। मुक्ति की कामना बिरलों को होती है। है तो मुक्ति की एषणा भी एषणा ही, किन्तु यह एषणा अन्य एषणाओं से इस अर्थ में भिन्न है कि इस एषणा के जागते ही अन्य एषणायें शमित हो जाया करती हैं। क्या है किसी का दिया हुआ सम्मान? तुम्हारे अहं की तुष्टि ही तो? वह किसी दिन तुम्हारा सम्मान करना बन्द भी कर सकता है। तुम डर गये, कि सम्मान चला जायेगा! और क्या है स्वर्ग की लालसा? उस स्वर्ग की, जिससे न जाने कितने धकिया कर निकाले गये, उसकी एषणा का क्या औचित्य? और तुम डर गये कि स्वर्ग तो गया हाथ से! मुक्तिकाम नहीं डरता! क्योंकि अर्थ का, काम का, सम्मान का उसके समक्ष कोई महत्व नहीं! स्वर्ग का उसके समक्ष कोई महत्व नहीं! उसके समक्ष किसी भी एषणा का कोई महत्व नहीं! जीवन है, तो जीवन के कुछ पूर्वबन्ध भी है, कुछ ऋणानुबन्ध भी हैं, जिनसे वह विवश अवश्य है, अतः उसे वह सब करना पड़ता है जो अन्य किया करते हैं, किन्तु निर्लिप्त है वह! असम्पृक्त है वह! वह मात्र पूर्वबन्धों का सम्मान करता है, ऋणानुबन्ध के अनुसार ऋणों का भुगतान करता है, क्योंकि उसके समक्ष तो प्रतिपल वह महाश्मशान है जिसमें समस्त भूतात्मक जगत लय हो चुका है, शिव भी जहाँ शव हो चुका है और उस शवीभूत शिव के वक्ष पर वह आद्या मधूक-पुष्पों से खचित मदिरा का पान कर नर्तन कर रही है। उसी महाश्मशान में कहीं तुम भी हो कङ्काल बना हुआ पड़ा, और अन्य भी हैं कङ्काल ही हुए पड़े। रश्मिरथी में दिनकर ने कृष्ण के विराट स्वरुप में कौरव-सभा में दिये कृष्ण के उद्बोधन में उनके मुख से कहलवाया – मृतकों से पटी हुई भू है। पहचान! कहाँ उसमें तू है! अब दिनकर के शब्दों में कृष्ण का द्वारा दुर्योधन की यह घर्षणा भले आसन्न युद्ध की विभीषिका का वर्णन हो, किन्तु यह तो तुझे ज्ञात ही है कि कृष्ण कौन थे! काली के पुरुषावतार! वे अवतरित ही हुए थे एक महाविनाश की भूमिका रचने हेतु जिसे मानवोचित शब्दावली में महाविनाश भले कहा जाये, वह था आद्या का लीला-विलास ही! विनाश नहीं, विलास! ययेदं धार्यते विश्वं योगिभिर्या विचिन्त्यते। ययेदं भासते विश्वं सैका काली जगन्मयी।। जिसके द्वारा यह समस्त जगत् धारित है, और जिसकी चिन्तना में समस्त योगिजन रत हैं, जिसके द्वारा यह समस्त जगती प्रकाशित है, वह एक ही है! मात्र जगन्मयी कालिका! विश्वोऽसि वैश्वानरो विश्वरूपं त्वया धार्यते जायमानम्। विश्वं त्वाहुतयः सर्वा यत्र ब्रह्माऽमृतोऽसि।। हे मुक्तप्राण! तुम विश्वस्वरूप हो। तुम्हीं विश्व में वैश्वानर रूप में विराट् होकर समस्त विश्व को अपने स्वरूप में धारण करते हो। वह वैश्वानर, जो सम्पूर्ण भूत-प्राणियों की देह में स्थित है। तुम ब्रह्मामृत स्वरूप हो तथा तुमसे प्रादुर्भूत यह विश्व जैसे तुरीयाग्नि में आहुतियाँ विलीन होती हैं, वैसे ही विलीन हो जाता है। प्राणाग्निहोत्रोपनिषद का यह वाक्य हो अथवा तन्त्रोक्त रात्रि-सूक्त का श्लोक त्वयैतद्धार्यते विश्वं त्वयैतत्सृज्यते जगत्। त्वयैतत्पाल्यते देवि त्वमत्स्यन्ते च सर्वदा।।, सभी एक स्वर से उस आद्या को सृजन, पालन एवं संहार का आदिभूत कारण उद्घोषित करते हैं। कृष्ण की गीता में शक्ति-तत्व विमर्श खोजने की चेष्टा तो करो! पदे-पदे साम्य मिलेंगे! गीता कहती है बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि, और सप्तशती कहती है सर्वस्य बुद्धिरूपेण जनस्य हृदि संस्थिते। गीता कहती है भूतानामस्मि चेतना और शप्तशती कहती है चेतनेत्यभिधीयते।  गीता कहती है स्मृतिर्मेधाधृतिः क्षमा और सप्तशती कहती है स्मृतिरूपेण संस्थिता और महामेधा महास्मृतिः।
          शास्त्रों में शक्ति शब्द के प्रसंगानुसार अलग अलग अर्थ किये गए हैं। शाक्त जिसे  पराशक्ति कहते हैं तो वेद, उपनिषद, पुराण उसी शक्ति शब्द का प्रयोग देवी, पराशक्ति, ईश्वरी, मूलप्रकृति आदि नामों से करते हैं और कहते हैं कि यह ब्रह्म-सूचक है। यह निर्गुण स्वरूप देवी ही जीवों पर दया करके स्वयं ही सगुण भावों को प्राप्त होकर ब्रह्मा विष्णु और महेश रूप से सृष्टि की उत्पत्ति, पालन और संहार करती है।
          ब्रह्मवैवर्त पुराण में स्वयं भगवान् कृष्ण के मुख से कहलवाया गया है - त्वमेव सर्वजननी मूलप्रकृतिरीश्वरी, त्वमेवाद्या सृष्टिविधोस्वेच्छया त्रिगुणात्मिका। कार्यार्थे सगुणा त्वं च वस्तुतो निर्गुणा स्वयं, परब्रहमस्वरूपा त्वं सत्या नित्या सनातनी।। तेजःस्वरूपा परमा भक्तानुग्रहविग्रहा, सर्वस्वरूपा सर्वेशा सर्वाधारा परात्परा।। सर्वबीजरूपा च सर्वपूज्या निराश्रया, सर्वज्ञा सर्वतोभद्रा सर्वमंगलमंगला।। अर्थात्, तुम्हीं विश्वजननी मूलप्रकृति ईश्वरी हो, तुम्हीं सृष्टि की उत्पत्ति के समय आद्याशक्ति के रूप में विराजमान रहती हो तथा स्वेच्छा से त्रिगुणात्मिका बन जाती हो।  यद्यपि तुम स्वयं निर्गुण हो तथापि प्रयोजनवश सगुण बन जाती हो। तुम परब्रह्मस्वरूप, सत्य, नित्य एवं सनातनी हो, तुम परम तेजस्वरूप हो तथा भक्तों पर अनुग्रह करने के लिये शरीर (भी) धारण करती हो, तुम सर्वस्वरूपा, सर्वेश्वरी, सर्वाधार और परात्पर हो, तुम बीजस्वरूपा, सर्वपूज्या तथा आश्रयरहित हो,  तुम सर्वज्ञ, सब प्रकार से मंगल करने वाली तथा समस्त मंगलों की भी मंगल हो। और  देवी सूक्त में स्वयं देवी कहती है कि अहं रुद्रेभिर्वसुभिश्चरामि, अहमादित्यैरुतविश्वदेवै । अहं मित्रावरुणोभौ विभर्मि अहमिन्द्राग्नि अहमश्विनोभौ।। अर्थात् मैं ही एकादशरुद्र रूप से विचरण करती हूँ, मैं ही समस्त देवताओं के रूप में अवस्थान करती हूँ, मैं ही आत्मा के रूप में अवस्थान करके मित्र और वरुण को धारण करती हूँ, मैं ही इन्द्र एवम् अग्नि को धारण करती हूँ, मैंने ही दोनों अश्विनीकुमारों को धारण कर रखा है, इसी प्रकार अहं सुवे पितरमस्य मूर्द्धानममयोनिरप्स्वन्तः समुद्रे। ततो वितिष्ठे भुवनानि विश्वा उतामुन्द्याम् वर्ष्मणोपस्पृशामि।। अहमेव वात इव प्रवाम्यारभमाणा भुवनानि विश्वा। परो दिवा पर एना पृथिव्यै तावती महिमा सम्बभूव।। अर्थात्, सब भूतों के मूल कारण आकाश को मैं ही उत्पन्न करती हूँ, अपने परमात्मरूप से आकाशादि को प्रकाशित करती हूँ, मैं चैतन्यरूप से इस भुवन में व्याप्त हूँ, मैं ही प्रकृतिरूप से सबमें प्रविष्ट हूँ। मैं स्वयम् इस त्रिभुवन की सृष्टि करके इसके अन्दर और बाहर वायु की भाँति विराजमान हूँ। पृथिवी आदि सब स्थानों में मैं ही अपनी महिमा सहित अधिष्ठान करती हूँ।
          उपनिषदों में इसी को पराशक्ति के नाम से जानते हैं – “तस्या एव ब्रह्मा अजीजनत्। विष्णुरजीजनत्। रुद्रोऽजीजनत्। मरुद्गणा अजीजनन्। गन्धर्वाप्सरसः किन्नरा वादित्रवादिनः समन्तादजीजनन्। भोग्यमजीजनत्। सर्वमजीजनत्। सर्व शाक्तमजीजनत्! अण्डजं स्वेदजमुद्भिज्जम् जरायुजम् यात्किन्चित्प्राणि स्थावरजंगमं मनुष्यमजीजनत्। सैषा पराशक्तिः | – अर्थात् ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, मरुद्गण, गन्धर्व, अप्सराएँ, किन्नर, समस्त भोग्य पदार्थ और अण्डज, स्वेदज, उद्भिज्ज, जरायुज जो कुछ भी स्थावर, जंगम, मनुष्यादि प्राणिमात्र हैं सब उसी पराशक्ति से उत्पन्न हुए हैं।
          शक्ति का सिद्धान्त ही यह है कि वह सर्वस्याद्या अर्थात् सबकी आदिरूपा है। वही एक शक्ति है! अन्य किसी प्रकार की शक्ति है ही नहीं! सप्तशती में वही कहती है कि एकैवाहं जगत्यत्र द्वीतीया का ममापरा। वही सृष्टि की उत्पत्ति पालन और संहार करती है – त्वमीश्वरी देवी त्वं देवी जननी परा। त्व्यैतद्धार्यते विश्वं त्व्यैतत्सृज्यते जगत्।। त्वैत्पाल्यते देवी त्वमस्यन्ते च सर्वदा। विसृष्टो सृष्टिरूपा त्वं स्थितिरूपा च पालने, तथा संहृतिरूपान्ते जगतोऽस्य जगन्मयी।। – तुम ही ईश्वरी हो, तुम ही सब विश्व को धारण करती हो, उत्पन्न करती हो, पालन करती हो, तथा अन्त में इसका संहार भी करती हो।
          गीता उसी स्त्रीलिंग शक्ति का पुरुष-रूपोद्भव में कथित काव्य है किन्तु कृष्ण अपनी शक्तिम्भवा प्रतिकृति को या तो छिपा न सके, या वे छिपाना ही नहीं चाहते थे, इसी कारण तो जब तब वे सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्तिं मामिकाम्, कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृज्याम्यहम्, प्रकृतिं स्वामवष्टम्य विसृजामि पुनः पुनः, भूतग्रामिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् आदि कहते हैं तो शक्ति-तत्व की उद्घोषणा ही तो दुहरा रहे होते है।’
          मैं मन के इस भाषण के प्रति उपराम होता जा रहा था। मुझे जम्हाई आने लगी थी। मन ने टोका – ‘जम्हाई मत लो। जानते हो यह भाषण क्यों दिया जा रहा है?’
          ‘नहीं!’
          ‘इस लिये कि अब तुमसे स्तोत्र का अगला छन्द पढ़वाया जा सके।’
          ‘जब तुम मुझसे सम्बोधित हुए थे मैंने उसी समय समझ लिया था कि तुम्हारा उद्देश्य यही है।’  
          ‘तो पढ़ो!’
          ‘या देवी सर्वभूतेषु क्षुधा रूपेण संस्थिता। नमस्तस्यै, नमस्तस्यै, नमस्तस्यै नमो नमः।।’
          ‘यह क्या मजाक है? सप्तशती का श्लोक नहीं, कर्पूर-स्तव का अगला छन्द पढ़ो।’
          ‘मजाक नहीं है। मेरा तात्पर्य है कि मुझे भूख लगी है और भोजन की आशा नहीं दिखती। एषणा है तो है, किन्तु भूखे भजन मुझसे सम्भव नहीं।’
          ‘अरे भाई! वह आद्या अन्नपूर्णा रूप में कहीं न कहीं तुम्हारे लिये खेचरान्न रांध रही होगी। वर्षा रुकेगी। किन्तु जब तक नहीं रुकती तबतक क्या करोगे?’
          बात तो सत्य थी। अतः मैंने पढ़ा –
अनेके सेवन्ते भवदधिकगीवार्णनिवहान्
विमूढास्ते मातः किमपि न हि जानन्ति परमम् ।
समाराध्यामाद्यां हरिहरविरिञ्चादिविबुधैः
प्रपन्नोऽस्मि स्वैरं रतिरससमहानन्दनिरताम् ।।१३।।
और मन अर्थ बताने को कहे उससे पहले ही बता कर उससे छुट्टी पा ली जाये इस उद्देश्य से अर्थ भी कह दिया – जो तुमको छोड़ कर अनेक अन्य देवताओं की सेवा किया करते हैं वे मूढ़ हैं, मूढ़ ही नहीं, विमूढ़ हैं क्योंकि वे तुझ परम तत्व को जानते ही नहीं किन्तु हे देवि! मैं तो मात्र तेरी, हरि, हर एवं विरंचि द्वारा भी, विष्णु, शिव एवं ब्रह्मा से भी, आराधित तथा रतिरसमहानन्द में निरत, परम स्वतन्त्र एवं मात्र स्वेच्छा से जो करना चाहे करे ऐसी, बस तुझ देवी की ही, शरण हूँ! अब रति-रस महानन्द निरत का अर्थ न पूछना।’
          ‘इस पूरे छन्द में दो ही तो विशेष शब्द हैं। एक स्वैरं एवं दूसरा रति-रसमहानन्दनिरताम्। शेष की व्याख्या तो कई बार हो चुकी है और छन्द भी अति सरल है। अब यही दोनों छोड़ दोगे? तो मेरे और तुम्हारे मध्य की इस वार्ता का लाभ ही क्या?’
          ‘स्वैरं का तात्पर्य तो यही है कि कवि उस आद्या को स्वैराचारी कहना चाहता है और उचित ही कहना चाहता है क्योंकि सिद्ध है कि वह जब जो चाहे करती है और अपने कृत्य में न तो उसे किसी के सहायता की अपेक्षा है, न किसी मार्गदर्शन की। बल्कि उसकी सहायता एवं मार्गदर्शन की अपेक्षा ही अन्य सभी को है। तो मनमौजी कहें, स्वेच्छाचारिणी कहें, स्वैराचारिणी कहें, जो कहें, अब वह है, तो है। और रति-रस को कौन नहीं जानता?’
          ‘नहीं भाई! यहाँ जिस रति का उल्लेख है वह लौकिक रति नहीं! यद्यपि आनन्द इसका भी कुछ वैसा ही होता है जैसा रतिजन्य आनन्द! अन्तर यह है कि लौकिक रति का आनन्द क्षणिक हुआ करता है और यहाँ जिस रति का उल्लेख हुआ है उस रति का आनन्द नित्य है। कुण्डलिनी का मूलाधार से निकल कर समस्त चक्रों को वेधते हुए, ग्रंथियों को खोलते हुए अन्ततः परम शिव से सायुज्य को भी तान्त्रिक – वाङ्मय मे रति ही कहा गया है और इसकी तुलना महाश्मशान में जड़ीभूत सोये शिव को संसृति-लीला हेतु जगा कर सृजन में संलग्न आद्या से की गयी है। सृजन का आनन्द भी एक आनन्द है यह तो तुम जानते ही हो। कुछ भी नया रच सकना कितने आनन्द का विषय है न? यह सृजन का आनन्द ही रति-रस आनन्द है। इसी कारण कहा गया है कि रचनाकार एवं योगी रमण-तृषा का दास नहीं हुआ करते। लौकिक रमण भी सृजन कर्म ही है, अतः उसमें भी एक आनन्द है अवश्य! किन्तु एक जीव की उत्पत्ति का हेतु बन कर जो क्षणिक आनन्द प्राप्त होता है उससे कहीं अधिक श्रेष्ठ आनन्द उस सृजन का आनन्द है जिसे रचनाकार कुछ नया रच कर प्राप्त कर लेता है और जैसे ही एक रचना पूर्ण होती है, उसका आनन्द भग्न होता है, वैसे ही वह कुछ नया रचने लगता है। और जो आनन्द स्वाभाविक रचनाकार नित्य कुछ नया रच-रच कर प्राप्त करता है, योगी उसे ही कुण्डलिनी को परमशिव से सायुज्य करा कर प्राप्त कर लेता है। अतः सृजन का आनन्द ही रति-रस आनन्द है जो परमानन्द है। इस समय बहुत स्पष्ट स्मरण नहीं हो रहा किन्तु सम्भवतः मातृकाभेद तन्त्र में उल्लिखित है - यद् रूपम् परमानन्दम् तन् नास्ति भुवनत्रये। और यह परमानन्द स्थूल के मिलन से नहीं दिव्य के मिलन से ही प्राप्त हो सकता है। तो वह आद्या तो नित्य सृजन में संलग्न है। उसके रतिरसमहानन्दनिरताम् होने में क्या शङ्का? किन्तु तनिक और सुनो! यह दो अक्षरों का जो रस शब्द है न? इसकी सम्पूर्ण व्याख्या अत्यन्त कठिन है। इस एक शब्द के अनेक क्षेत्र में अनेक अर्थ हैं। किन्तु यदि संक्षेप में कहें न? तो तैत्तिरीयोपनिषत् के अनुसार रसो वै सः। रसं ह्येवायं लब्ध्वा आनन्दी भवति । अब सः कौन है? सः है हंसः का उत्तरार्ध जिसमें हंकार है शिव वाच्य एवं सः है शक्ति वाच्य किन्तु जब शिववाच्य हंकार को निकाल भी दें तब भी जो सः बचा वह है वर्ण स के साथ लगा विसर्ग और स का अर्थ है सदाशिव एवं विसर्ग का अर्थ है आद्या शक्ति। एक है पुरुष और एक प्रकृति। अतः वह हर हाल में होती शिव के साथ ही है। बस शिव जड़ीभूत है तो शिव शक्तिमान नहीं, जाग गया तो शक्तिमान हो गया किन्तु है वह सदा संयुक्त! मूलाधार में स्वयम्भू लिंग को घेर कर सोयी हो अथवा सहस्रार से भी ऊपर उसकी कर्णिका में परमशिव को घेर कर नृत्यरत हो, वह सदा स्वयं ही रस है। रसो वै सः। एक और रहस्य है यहाँ, किन्तु उसे उपसंहार हेतु छोडो! देखो! वर्षा रुक गयी है। चलो कुछ खा लिया जाये।’
          निकलने ही वाला था कि तिलकधारी महाशय आ गये। ये पूर्वपरिचित हैं मेरे। मैंने उनके हाथ में एक पात्र देखा। सम्भवतः वे अपना भोजन ले आये थे। रात को तो उन्हें भी यहीं रहना था। मैंने कहा – ‘आप खाना खा लीजिये पण्डित! तब तक मैं भी कहीं से कुछ खा आता हूँ।’ तिलकधारी पण्डित ने हाथ जोड़ लिये – अब हे बुन्नी बरखा में कहाँ जायेंगे बाबू जी? थोड़ी कृपा मुझ पर भी हो जाय। क्वाटर का किचन टपकता है। पानी भर गया था तो भागवान ने आज खिचड़ी ही बना दी। और खुदई बोली कि बाबू जी के लिये भी लेत जा। मैंने कहा कि आज मौका भी लगा था तो दुर्भाग्य कि दो रोटी तक न बन सकी। किन्तु ले आया हूँ। गर्म है अभी और मेरी घरवाली खिचड़ी बहुत स्वाद का बनाती है। बड़े प्रेम से भेजी है। मना मत करियेगा।’
          मन ने कहा – देखा! मैं न कहता था कि वह आद्या अन्नपूर्णा रूप में कहीं न कहीं तुम्हारे लिये खेचरान्न रांध रही होगी। खिचड़ी खेचरान्न का ही बिगड़ा रूप तो है। अब क्या है? उसने प्रेम से भेजा है। तुम भी प्रेम से पाओ!’
          खिचड़ी, चोखा, और भरुआ मिर्चा। भूख तो थी ही, किन्तु भोजन सच में स्वादिष्ट था। और खिचड़ी में घी भले नहीं था किन्तु सारा भोजन ही नेह के घृत से परिप्लुत था। जिह्वा भी तृप्त हुई, उदर भी और मन भी। आधे से अधिक बच भी गया। भूख गयी, तो साथ में थकान भी ले गयी। भोजन के बाद कुछ बातें तिलकधारी पण्डित से भी हुईं। बात-बात में पण्डित ने कहा – जब आपके रुके का होवा करे तो हमें फोन कइ दिहा जाय। तब याद आया, अरे! चार्जर! मैं तो भूल ही गया था।
          ‘क्या यार पण्डित? बिना बताये निकल लिये। पानी भी नहीं रख गये। जाते समय बताया होता तो चार्जर मँगवाना था तुमसे। लड़के-बाले तुम्हारे ये वाला फोन तो चलाते होंगे?’ मैंने अपना फोन दिखा कर कहा।
          ‘का कहते हैं बाबूजी? चलाते? अरे दिना भर ओही में घुसे रहते हैं सबरे। एक ठो धियरी है, ऊहो काने में ठेंठी खोंस के दिना भर ठुमका करति है। रुका जाय अभिये मँगवा दीत है।’ तिलकधारी पण्डित ने फोन किया तो उनका ज्येष्ठ सुपुत्र एक साथ तीन चार्जर ले कर आ गया – ‘मैंने सोचा कि पता नहीं कौन लगे, कौन न लगे, और बाऊ जी बता नहीं पाते रहे।’
          इस बार मैंने अपने मन से कहा – ‘देखा?’ और पिता-पुत्र दोनों भोजन वाला डिब्बा समेट कर यह कहते हुए निकल लिये – ‘अब आप आराम कीन जाय।’
          मन ने पूछा – ‘अब सोया जाये?’
          मैंने कहा – ‘गधे के पीठ पर जैसे सात मन वैसे साढ़े सात मन। अगला छन्द मैं स्वयं सुनाता हूँ –
धरित्री कीलालं शुचिरपि समीरोऽपि गगनं
त्वमेका कल्याणी गिरिशरमणी कालि सकलम्।
स्तुतिः का ते मातर्निजकरुणया मामगतिकम्
प्रसन्नां त्वं भूया भवमनु न भूयान्मम जनुः।।१४।।
धरित्री, कीलाल कहते हैं जल को, शुचि अग्नि है, समीर अर्थात् वायु, और गगन भी, ये पञ्च तत्व तुम्हीं हो। हे गिरिश – रमणी। हे काली! सकल चराचर और स क ल अर्थात् ब्रह्मा, विष्णु एवं महेश सब तो एक मात्र तुम ही हो! तो तुम्हारी क्या स्तुति की जाय? कैसे की जाय? अतः हे माता! तुम मुझ अगतिक पर, जिसकी कहीं कोई गति नहीं है ऐसे मुझ पर, तुम अपनी करुणा से, अर्थात् मुझपर दया करके, बिना किसी स्तुति के ही प्रसन्न हो जाओ जिससे अब इस संसार में पुनः मेरा जन्म न हो। और यह छन्द तो भगवत्पाद के सौन्दर्य-लहरी वाले उसी पूर्व कथित छन्द की अविकल प्रस्तुति है जिस पर चर्चा हो चुकी है। भगवत्पाद आज्ञाचक्र से मूलाधार की ओर चले थे, और यह महाकाल नाम्नी कवि मूलाधार से आज्ञाचक्र की ओर चला। बात ख़त्म!’
          ‘बड़े चतुर हो भाई! मैं भी कहूँ कि गधा इतनी जल्दी आधा मन बोझ और लादने को तत्पर क्यों हो गया? लेकिन इतनी शीघ्रता में हो क्यों तुम? क्यों निपटाना चाहते हो जैसे-तैसे? चलो! तुम्हारी मर्जी! लेकिन गिरिश–रमणी है अथवा गिरीश – रमणी?’
          ‘लगता तो यही है कि कुछ गलत है। गिरिश तो नहीं होता है। गिरीश ही होना चाहिये!’
          ‘तो बात कैसे ख़त्म? किन्तु तुम गलत हो! महाकाल ठीक कहता है! गिरीश होगा तो इसका अर्थ हिमालय हुआ और वह आद्या पार्वती रूप में हिमालय की पुत्री मानी जाती है अतः गिरीश-रमणी से तो अनर्थ हो जायेगा। अतः गिरिश–रमणी ही है वह! गिरिश अर्थात् गिरि + श - गिरौ कूटे शेते इति गिरिशः। कूट शब्द के वैसे तो अनेक अर्थ हैं, किन्तु उनमें से इसका एक अर्थ शिखर भी होता है। गिरि शिखर पर जो सोता है वह गिरिश है। तो कौन है गिरिश?’
          ‘वह तो कैलास वासी शिव ही हुए!’
          ‘निस्संदेह! किन्तु यहाँ श्लेष भी है! कैलास छहों चक्रों के ऊपर वाले उच्चतम भाग को भी कहा जाता है और उसके भी ऊपर, एकदम शिखर पर सोता है वह परम शिव जिससे जा कर मिलती है कुण्डलिनी! उस कूटस्थ ब्रह्म के साथ रमण करने वाली है गिरिश-रमणी! वह कैलास पर्वत भौगोलिक कैलास है, यह कैलास आध्यात्मिक कैलास है। और बात अभी भी ख़त्म नहीं हुई। समस्त साधना के बाद भी, सारे उपायों के बाद भी, कवि यह क्यों कहता है कि स्तुति नहीं कर सकूँगा मैं! तुम दया करके, करुणा करके, मुझपर प्रसन्न हो जाओ!’
          ‘क्योंकि है वह करुणामयी, तो लाभ लिया जा सकता है उसकी करुणा का।’
          ‘नहीं! देखो! ये समस्त साधनायें भी तभी सध सकेंगी, जब वह प्रसन्न हो! अन्यथा माया मार्ग में इतनी बाधायें, इतने प्रलोभन खड़े कर देगी, कि बहकना पड़े ही पड़े! धन दे देगी, काम-सुख दे देगी, मान-सम्मान दे देगी, स्वर्ग भी दे देगी! यही है एषणा! तो पूर्ण कर देगी! भुलवा देगी मार्ग से! और इस भुलावे में जो भूला, वह जहाँ भुलाया वहीं रुक जायेगा। और फिर माया उसे पतन के मार्ग पर धकेल देगी। चल निकल! किन्तु न तो किसी भुलावे में भूलना है, न ही उस आद्या को! और यह न भूलना इतना सरल नहीं! क्योंकि शक्तिवाद का ही सिद्धान्त है कि माया बड़ी बलवान है। अहंकारी व्यक्ति तो उस पर कदापि विजय नहीं प्राप्त कर सकता। गीता के सप्तम अध्याय का चौदहवाँ श्लोक है –  दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया, मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते।। प्रकृति के तीन गुणों से युक्त मेरी दैवीय शक्ति माया से पार पाना अत्यंत कठिन है किन्तु जो मेरे शरणागत हो जाते हैं, वे इसे सरलता से पार कर जाते हैं। अब यह मान कर चलो कि जो वह श्याम कहता है वही श्यामा कहती है। त्रिभंगीलाल है वह, तीन जगह से टेढ़ा! और कुण्डलिनी के फेरे कितने? साढ़े तीन! तो मोड़ के, सन्धि के स्थान कितने हुए? तीन! उसी आद्या का पुरुषावतार है कृष्ण! और उसकी योगमाया भी वही है! वही आद्या! और त्रिगुणात्मिका है वह! गुणों का सारा जड़ एवं दृश्यमान यह प्रपंच इस माया में ही समाया है। इसीलिये इसे गुणमयी कहा गया। किन्तु गुण का अर्थ रस्सी भी होता है। तो जो रस्सी है वह तो बाँधेगी ही!  यह माया अत्यन्त असाधारण तथा विचित्र शक्ति है इसी कारण इसे भी देवी कहा गया। अतः कार्य और कारणरूपा इस माया के रहस्य को पूर्ण रूप से तो जाना ही नहीं जा सकता और जब जानोगे नहीं, पहचानोगे नहीं, तो बचोगे कैसे? घेर ही लेगी कभी न कभी! तो यदि माया से बचना है तो आद्या की शरण में जाए बिना कार्य नहीं सधने वाला! देवी की कठिन माया से पार पाने का एक ही मार्ग है – उसी की शरणागति! शेष सभी जप-तप, साधना, मन्त्र, यन्त्र, न्यास, सब इसके बाद के कार्य हैं। पहले चाहिये उसके प्रति अनन्य एवं विनम्र शरणागति! क्योंकि उस सर्व-स्वरूपा की स्तुति का कोई ठीक-ठाक सा ढंग है कहाँ किसी के पास? तो जो सम्भव ही नहीं, वह करने का प्रयास करने की आवश्यकता ही क्या है? सप्तशती के एकादश अध्याय में उस आद्या की स्तुति करते समय सारे देवता एक साथ कहते हैं कि – विद्या: समस्तास्तव देवि भेदाः स्त्रियः समस्ताः सकला जगत्सु। त्वयैकया पूरितमम्बयैतत् का ते स्तुतिः स्तव्यपरा परोक्तिः।। (छठवाँ श्लोक) देवि ! सम्पूर्ण विद्याएँ तुम्हारे ही भिन्न-भिन्न स्वरूप हैं। जगत में जितनी स्त्रियाँ हैं, वे सब तुम्हारी ही मूर्तियाँ हैं। हे जगदम्बा! जब एकमात्र तुमने ही इस विश्व को व्याप्त कर रखा है तो तुम्हारी स्तुति क्या हो सकती है? तुम तो स्तवन करने योग्य पदार्थों से परे एवं स्वयं परा वाणी हो! और स्तुति करते – करते थक जाते हैं। फिर कहते हैं -  विद्यासु शास्त्रेषु विवेकदीपेष्वाद्येषु वाक्येषु च का त्वदन्या। ममत्वगर्तेऽतिमहान्धकारे विभ्रामयत्येतदतीव विश्वम्।। (इकतीसवां श्लोक) विद्याओं में, ज्ञान को प्रकाशित करनेवाले शास्त्रों में तथा आदिवाक्यों में अर्थात् वेदों में, तुम्हारे सिवा और किसका वर्णन है? तथा तुमको छोड़कर दूसरी कौन ऐसी शक्ति है, जो इस विश्व को अज्ञानमय घोर अन्धकार से परिपूर्ण ममतारूपी गर्त में निरन्तर भटका सकता हो?* यही कारण था कि तेरहवें छन्द में उस कौल कवि महाकाल ने आद्या को छोड़ कर अन्य की उपासना करने वालों को विमूढ़ तक कह दिया। मूढ़ नहीं, विमूढ़! विशेषतया मूढ़! क्यों कि जब सभी देवता उसी की स्तुति करते हैं तो उन देवों की स्तुति करने वाला विमूढ़ नहीं तो और क्या कहा जायेगा? दाता भी जिसके समक्ष भिक्षुक है, जिससे माँग रहा है, तुम भी सीधे उसी से क्यों नमाँग लो ? और देवताओं ने भी कह दिया कि का ते स्तुतिः स्तव्यपरा परोक्तिः? कैसी की जा सके तुम्हारी स्तुति? और च का त्वदन्या? तुम्हारे अतिरिक्त अन्य है ही कौन? तो देवता जिसकी स्तुति करने में असमर्थ रहे, उसकी स्तुति क्या तुम करोगे और क्या कोई अन्य करेगा? सम्भव ही नहीं!
          अब बात तुम्हारी भी सही है। इतनी बात हो चुकी है कि बहुत सी बातें तो हम कर चुके हैं, अतः उनको दुहराने से, पिष्ट-पेषण से, चर्वित-चर्वण से कोई लाभ तो है नहीं। किन्तु हर जगह कुछ नया भी तो है? उसे न छोड़ो। चलो! सो जायें!’
          ‘नहीं! वह आधा मन बोझ तुमने पकड़ लिया। तो आधा मन और! अगला छन्द!’
          ‘क्या करते हो यार? दूसरी रात भी जागते ही काटनी है?’
          ‘अब जो भी समझो किन्तु अगला छन्द –
श्मशानस्थः सुस्थो गलितचिकुरो दिक्पटधरः
सहस्रं त्वर्काणां निजगलितवीर्येण कुसुमम्।
जपंस्त्वत्प्रत्येकं मनुमपि तव ध्याननिरतो
महाकालि स्वैरं स भवति धरित्रीपरिवृढः।।१५।।
सुस्थ हो कर, शमशान में अपने केश खोले हुए, नग्न हो कर, तुम्हारा ध्यान करते हुए, तुम्हारे मन्त्रों को जपता हुआ, चिता में अपने स्खलित वीर्य से अभिसिंचित एक सहस्र मंदार-पुष्पों की जो आहुति देता है वह समस्त धरती का राजा हो जाता है।
          मन कसमसा उठा - ‘देखो! मैं कहता हूँ कि चलो अब सो जायें! तुम्हारा मस्तिष्क कार्य नहीं कर रहा है अब।’
          ‘क्यों? चिता साधना की विधि बता रहा है महाकाल! काली के किसी भी पूर्व निर्दिष्ट मन्त्र से चिता में उपरोक्त विधि से आहुति देने का विधान है।’
          ‘अच्छा! सो जाओ! कल बात करेंगे!’
          ‘नहीं! आज! अभी!’
          ‘देख भाई! श्मशान क्या है यह बहुत पहले समझाया जा चुका। दिग्पट-धर अर्थात् दिशाओं को वस्त्र बनाना क्या है, कैसा नंगापन है, यह भी बहुत पहले समझाया जा चुका। गलित-चिकुर के सम्बन्ध में भी बताया जा चुका है। फिर भी ऐसा अर्थ?’
          ‘किन्तु वह तो देवी के सम्बन्ध में था! यहाँ तो साधक के सम्बन्ध में ये तीनों हैं। चलो! साधक के सम्बन्ध में विगलित-चिकुर को अचञ्चल-चित्त हो कर, ऐसा मान लिया। शेष तो ठीक ही है।’
          ‘नहीं! नहीं ठीक है! समस्या यह है तुम्हारी कि जो साधक से सम्बंधित है, उसे तुम देवी से सम्बंधित मान लेते हो और जो देवी से सम्बंधित है उसे तुम साधक से सम्बंधित मान लेते हो। यहाँ इन तीनों पदों का सम्बन्ध साधक से नहीं देवी से है। अर्थात् देवी का जो स्वरूप पिछली कड़ियों में व्याख्यायित किया गया उस स्वरुप का, महा-श्मशान में, दिगम्बरा, मुक्त-केशा आदि का जो तात्पर्य बताया गया उस स्वरुप का ध्यान करते हुए।’
          ‘नहीं! तन्त्रान्तरों में भी यह प्रयोग बताया गया है। विश्वसारतन्त्र में भी है, कालीतन्त्र में भी है। श्मशानस्थो भवेत्स्वस्थो गलितं चिकुरं चरेत्, दिगम्बरः सहस्रं च सूर्य पुष्पं समानयेत्। स्ववीर्य प्लुतं कृत्वा प्रत्येकं प्रजपन स च, पूज्य ध्यात्वा महाभक्त्या क्षमापालो नरः भवेत्।।’
          ‘अरे यार! पहले यहाँ का समझ लो! वहाँ का भी समझ में आ जायेगा। पहले इसका अन्वय देखो – हे महाकालि! श्मशानस्थः गलितचिकुरो दिक्पटधरः स्वैरं (च), तव ध्यान निरतो सुस्थो जपंस्त्वत्प्रत्येकं मनुमपि, सहस्रं त्वर्काणां कुसुमम् निजगलितवीर्येण स भवति धरित्रीपरिवृढः। कहाँ है इसमें चिता और कहाँ है उसमें होम? कहाँ है वीर्य-सिंचित आक का पुष्प?’
          ‘क्यों? स्पष्ट तो है -  सहस्रं त्वर्काणां कुसुमम् निजगलितवीर्येण! तुमने अन्वय करके स्वयं और भी स्पष्ट कर दिया। त्वकार्णां कुसुमम् – आक का पुष्प और निज गलित वीर्येण, ये तो है ही। श्मशान है तो चिता होगी ही! फिर क्या करना है उन सहस्र पुष्पों का होम के अतिरिक्त?’
          ‘यह त्वर्काणां नहीं, तुम्हारा कुतर्काणां है। चलो! त्वर्काणां को भी तोड़ दो। कौन सी सन्धि है इसमें?’
          ‘स्वर सन्धि!’
          ‘वह तो है ही! कौन सी स्वर सन्धि?’
          ‘त्व + अर्काणां – दीर्घ सन्धि!’
          अचानक एक कड़कती सी ध्वनि आयी – ‘एक्के तमाचा मारब कनपटी लाल हो जाई तोहार!’ मैंने चारो ओर देखा! यहाँ यह ध्वनि कैसे? मन ने कहा – ‘अब निपट लो इनसे पहले! मैं बाद में मिलता हूँ!’
          ‘ई दीर्घ सन्धि है? अ + अ = आ। तो त्वर्काणां होई कि त्वार्काणां? बन्द कर सब ई कुल! दादा दादा कहि के कुल तोर दिमाग खराब कइ देहले हवें सो। बन्द कर! आ बिहने जा के घरे, फेर से खोजि के पढ़ु! बन्द कर!’
          मस्तिष्क सांय – सांय करने लगा! ये तो पिताश्री की आवाज है। सब भूल गया! आँखें बन्द कर लीं! प्रतीत हुआ कि कक्ष घूम रहा है। सम्हाल कर उठा और पानी की बोतल सीधे मुँह से लगा ली। भर पेट पी कर कुछ स्वस्थ होने लगा था तब तक मन ने टहोका दिया – कह रहा था सो जाओ! लेकिन नहीं! आज! अभी! मिल गया खाने भर का?’
          ‘उनसे कुछ कहने भर की तो औकात नहीं मेरी! लेकिन यार! कल तुमने कहा था कि एक अवग्रह लुप्त था दसवे छन्द में तो हो सकता है यहाँ भी हो! त्वऽअर्काणां हो!’
          ‘अभी भी लगता है कि कुछ बाकी है तुम्हारा! एक जगह लुप्त है तो क्या हर जगह होगा? यण् सन्धि है यह! ‘तु + अर्काणां’! उ या ऊ से पूर्व किसी विजातीय स्वर के आने पर उ अथवा ऊ, व में परिवर्तित हो जाता है। अब कुतर्क छोडो और इस छन्द का वास्तविक अर्थ सुनो! अर्क भी बहु-विकल्पी शब्द है तथा इसका एक अर्थ रश्मि या किरण भी होता है। तो सहस्रं तु अर्काणां कुसुमम् का अर्थ हुआ सहस्र रश्मियों वाला कुसुम! सहस्रार दल की बात है यह! आक के पुष्प की नहीं! और निज गलित वीर्येण का भी तात्पर्य उसी सहस्रार के निज गलित वीर्य से है, तुम्हारे या साधक के वीर्य से नहीं! सहस्रं त्वर्काणां कुसुमम् निजगलितवीर्येण का अर्थ है सहस्र-दल कुसुम से झरते उसके रस से! सहस्रार से झरता वही रस! जिसका योगी पान करता है और अमृत कहता है! वही रस, जिसका कुण्डलिनी पान करती है। अतः अर्थ हुआ कि
          हे महाकालिके! जो साधक सुस्थीभूत हो कर तुम्हारे श्मशानस्थ, दिगम्बरा, मुक्तकेशा और स्वैरं च, स्वेच्छया विहार करती हुई तुम्हारे पूर्व व्याख्यायित स्वरुप का ध्यान करते हुए पूर्व कथित मन्त्रों में से किसी एक का भी जप करता है वह सहस्र रश्मियों वाले कुसुम अर्थात् सहस्रार से झरते हुए उसके मकरन्द – रस के प्रभाव से इस धरित्री का राजा हो जाता है। तात्पर्य है कि बहुत हठ करके योग आदि करने की भी उतनी आवश्यकता ही नहीं! सुस्थीभूत हो कर उस आद्या का वास्तविक स्वरूप जानते हुए उस स्वरुप के ध्यान एवं उसके मन्त्रों में से किसी एक का भी रहस्य जानते हुए उस आद्या का जप करने मात्र से ही कुण्डलिनी का जागरण, चक्रों का एवं ग्रंथियों का भेदन आदि हो कर कुण्डलिनी का सहस्रार तक पहुँच जाना सम्भव हो जाता है! डायरेक्ट रिजल्ट! और फिर, जाको कछू न चाहिये वो ही शाहनशाह! तो ऐसा होने पर साधक को और क्या चाहिये? हो तो गया वह पृथ्वी का राजा! कितना स्पष्ट कहा उस महाकाल नामक कवि ने, और कितनी सहज विधि बता दी किन्तु तन्त्र है तो चिता – साधना तो जबरन ठोंक - ठूँस कर घुसानी ही है। चिता साधना इस प्रकार नहीं होती! उसकी विधि अन्य है! अब भी सोना है या नहीं! तुम जाग सकते हो तो मैं तो हूँ ही तुम्हारे साथ!
          नहीं! अब और जागने की क्षमता नहीं थी! अडतालीस घण्टों से अधिक हो चुके थे। मैंने विराम देना उचित समझा। और सोने का प्रयास करने लगा। जाने कब नींद आयी। सम्भवतः तत्काल ही आ गयी थी। मैंने एक स्वप्न देखा! विचित्र स्वप्न! देखा कि एक बहुत ऊँची इमारत है। कई मंजिल की! उसमें रंगाई-पुताई चल रही है। और मैं उसे देखते हुए सबसे ऊपर वाली मंजिल पर पहुँच जाता हूँ! यह मंजिल अभी बहुत गन्दी सी है और सीढ़ी के पास ही बाहर, दीवार पर एक बिना पल्लों वाली आलमारी है जिसमें पुस्तकें बेतरतीब सी भरी है। किन्तु वह आलमारी इतने ऊपर टँगी है कि देखने को किसी स्टूल या सीढ़ी पर चढ़ना आवश्यक है। इधर-उधर देखता हूँ तो कोई साधन नहीं चढ़ कर पुस्तकों को देखने का। मैं प्रयास करके उस मंजिल की रेलिंग पर जो आलमारी के पास ही है, एक पाँव उस पर और एक आलमारी के एक खाने में टिका कर पुस्तकें देखने लगता हूँ। एक से बढ़ कर एक पुस्तकें! एक एक कर जो भी अच्छी या उपयोगी समझता हूँ उसे फर्श पर गिराने लगता हूँ। निश्चित मकानमालिक इसे कबाड़ के भाव बेचेगा! तो कुछ दे दिला कर उन पुस्तकों को मैं अपने साथ ले जाना चाहता हूँ और तभी मेरा पैर रेलिंग से फिसल जाता है। मैं गिरने लगता हूँ। गिरता ही जा रहा हूँ! धरती पर नहीं आ पा रहा, बस गिर रहा हूँ। मुझे मेरे बच्चे याद आते हैं, मेरी पत्नी याद आती है, और भी कुछ लोग याद आते हैं। मुझे प्रतीत होता है कि आज मैं मर जाऊँगा। क्या होगा उनका? मृत्यु निश्चित है। कातर हो कर मैं अपनी आराध्या को पुकारता हूँ। पुकारता जाता हूँ! जितने मन्त्र याद हैं, जितने स्तोत्र याद हैं सब पढ़ता जाता हूँ और फिर भी गिरता ही जा रहा हूँ।
          नींद खुली! देखा तिलकधारी पण्डित झकझोर कर जगा रहे हैं – ‘बाबू जी! बाबू जी! उठा जाय! क्या हो गया? का का बोल रहे हैं नींद में?’
          मैं हड़बड़ा कर उठा। बचा लिया तिलकधारी पण्डित ने आज, अन्यथा हो सकता था कि सोते में ही हृदयाघात हो जाता! किन्तु मैं कुछ बड़बड़ा भी रहा था? क्या? लज्जित सा पूछा – ‘क्या बोल रहा था मैं पण्डित?’
          ‘पता नहीं बाबूजी! कुछ समझ तो नहीं आवा लेकिन कुछ आवताम जावताम कह रहे थे आप।  छोड़ा जाय ऊ सब! कौनो सपना देखत रहा होइहें आप! बहुत घबराये रहे आप! जाये दीन जाय ससुर को! चाय लायेन हैं। मुँह धो के कुल्ला कइ लीन जाय आ पी लीन जाय ना त सेरा जाई। उठा जाय!’
          मैंने सोचा - ‘आवताम जावताम? ओह! और एक फीकी हँसी के साथ हाथ जोड़ उस आद्या को प्रणाम करते हुए मैं बुदबुदा उठा -
उमेश्वरे उमामयी, रमेश्वरे रमामयी,
गिरीश्वरे प्रमामयी, क्षमामयी क्षमावताम्।
सुधाकरे सुधामयी, चराचरे द्विधामयी,
क्रियासु संविधामयी, स्वधामयी स्वधावताम्।।
जगत्सु चेतनामयी, मनःसु वासनामयी,
कविशु भावनामयी, प्रभामयी प्रभावताम्।
धनेषु चंचलामयी, कलावतां कलामयी,
शरीरिणाम इलामयी, शिलामयी सदावताम्।।
          ‘इहे! इहे बोलत रहे आप!’ तिलकधारी पण्डित ने कहा। मैंने हाथ मुँह धोया, और चाय की एक घूँट भरी। चाय अच्छी थी। चीनी कम, दूध ज्यादा और पत्ती कड़क!
 
[यदि आपने इस शृंखला के पिछले भाग नहीं पढ़े हैं तो यह भाग पढ़ने से कोई लाभ नहीं, अतः निवेदन है कि इस शृंखला के सभी आलेख एक नैरन्तर्य में पढ़ें।]
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-----क्रमशः, और शीघ्र!-------
 
त्रिलोचन नाथ तिवारी...
 
निर्दिष्ट पाद टिप्पणी.. ...
* इस स्थल पर सप्तशती के सम्पूर्ण एकादश अध्याय तथा तन्त्रोक्त रात्रि-सूक्त को सन्निहित जानें तथा उसका पारायण वहीं से कर लेवें। वैसे भी देवी की उपासना का पर्व चल ही रहा है।
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----एक निवेदन----
        इस शृंखला के किसी भी आलेख को कॉपी-पेस्ट करना प्रतिबन्धित है। साथ ही यह भी निवेदन है कि इस निबन्ध को उस दक्षिणा काली का लालित्य-प्रसाद मान कर पढ़ें।
        इन पङ्क्तियों का लेखक तन्त्र-ज्ञान में शून्य है अतः तत्सम्बन्धी टिप्पणियों के उत्तर देना सम्भव नहीं है।
        आलेख के किसी शब्द/वाक्य/कथन से किसी का भी कोई मतभेद हो तो विद्वज्जन अपनी धारणा पर स्थिर रहने हेतु स्वतन्त्र हैं। बुद्धि-विलास का यह उपक्रम विवाद का प्रक्रम बने इसमें मेरी कोई रुचि नहीं है, क्योंकि यह रस की हाट है! ज्ञान के विश्वविद्यालयों को यहाँ से हो कर कोई मार्ग नहीं जाता!
 
आश्विन शुक्ल चतुर्थी, विक्रम संवत २०७९  
तदनुसार दिनाङ्क २९.०९.२०२२  
प्रात बेलायां,
आद्यार्पणमस्तु।
 
[यदि टङ्कण की कोई त्रुटि है, तो उस हेतु अलग से क्षमाप्रार्थी हूँ, क्योंकि अब उन्हें सुधारने का न कोई अवसर है, न कोई औचित्य!]